高层儒化·西化式发展·儒学与西哲（2015-10-15）

整理者：梁金瑞

来源：

时间：孔子二五六六年岁次乙未年九月初三日甲子

           耶稣2015年10月15日

#时政#

@山听风_s16：

【高层儒化】高层再发声，在中华传统文化中汲取思想营养。虽然没有直接提到儒家，确真切感受当今领导层关注文化，在国家治理中的深层作用，不再空谈马列。利益共同体概念提出，是契合儒家思想精髓的。国家行政者儒化，执仁爱开明之心，放弃暴力革命阶级斗争，上行下效，内敬外礼，复兴中华文明之国。

@余东海三世：

【科学】科学技术可以造福人类，也可以造祸人类。因此科学很重要，但必须以德为本，不能主义化。尚书说：“正德，利用，厚生，惟和。”利用意谓利物之用，属于科学范畴。利用必须以正德为前提。

@斯文V：

【西化式发展】发展，基本是西化。1，有基督教传统的西方个人主义因素影响，这一定程度消解了传统观念。2，农业社会自给自足，社会依赖性极低，对家庭依赖很高。工业化社会，人对群体的依赖性高，异化严重。对家庭依赖降低。3，分配机制。生活压力大是主因，通俗点儿说就是养不起。4，物种有自我淘汰的机制。

#中西哲学#

@买个萝卜剁了：

【儒学与西哲】柏拉图把世界分成理念世界和经验世界，影响了后世西哲的开展。儒学与前者有一个根本性的差别，《系辞》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。意思是只有一个世界，形而上下的差别只是有形无形的差别。从形而下之器即能见道。二者二而一。道在器中，亦无道外之器。

@买个萝卜剁了：

【本体情感】至于如何在器上见道。最精辟最令人佩服的论证则在《孟子》『恻隐之心』章。恻隐之心之发，即是道体见于用。这有别于一种心理学的现象，而是一种洞达本体的情感。二者的差别可能在于不容已，“行有不慊于心则馁矣”。例如休谟可能也注意到这种情感的特性了，可是他不信有实体啊，可惜。

@买个萝卜剁了：

【德性之知与见闻之知】宋时张子说德性之知和见闻之知可能就来源于孟子恻隐之心说，知识分为两种，一种是来自于恻隐之心的不容已的德性；这是先天具有的。另一种是后天的学习获得的，例如典章制度等。后者可以对前者起一种促进作用，但不是前者的根据。道德行为的判定归于四端之心，不在于知觉与否。又与西哲异。

@孔孟非凡：

【中西同归】”当今西方哲学发展出现了走向“生活之道”的新趋势，然而，对于中国哲学而言，却可以直归自身的“生活践履”传统，从而“返本开新”融入全球哲学的格局当中...第18届国际中国哲学大会主题便是“中国哲学与生活方式”这与最近的世界哲学大会主题高度一致，也恰恰证明了“走向生活”乃中西方哲学的共同归宿。

#其他精彩微博#

@斯文V：

【知易行难】行: 理解易，躬行难。子曰：中人以上，可以语上。中人以下，不可以语上也。不语，不是大家理解不了，是做不到。其实，大道至简，把做人的道理说明白，一般人理解根本不是问题。问题在哪呢？在行，道理懂，做不到。所以夫子循循善诱，因材施教。这话的意思是说了也做不到，没用。论语多平易，做到难啊。

@吴钩：

【历史时代与社会形态】从社会形态（不考虑政制）的角度来看，盛唐与中晚唐仿佛是两个时代；两宋是晚唐的向前发展；而元与宋仿佛发生了断裂；明前期与元代相仿佛，甚至可能更禁锢；晩明与明前期又如同两个时代，而与两宋更接近；盛清则如明前期的翻版；晩清又有点回到晚明与两宋的样子。

@沈飞：

【大一统宪制】大一统宪制以对中心秩序的绝对自信和对边缘秩序的高度尊重为辩证逻辑。当然，这种区别对待、和谐共存关系在政治上之所以可能，是以“文明在中心”的文化事实以及中心秩序的绝对自信与力量为严格前提的。

@买个萝卜剁了：

【礼乐之教】礼乐之教的意义在化民成俗，永远抱有对人向善可能性的期待，希望人们在礼乐中被唤起一种向善向上的心态。次之，也可起到约束无礼之人的作用，这近乎法的目的，然而这已经不是礼的第一义了。子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

@明夷_庚申：

【通经谋权】通经才能谋权，至少有四层含义，1、通经你才能彻知你是否确实需要权变，2、通经才能保障你权变是为善的目的，3、通经有助于你权变达成目的（包括赢得其他君子们的谅解和支持），4、通经才能促使权变的结果能融合为新的经典。

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