为什么《大学》没有对应“格物致知”的传文？

作者：严思

来源：常大国学研究院

时间：孔子二五六七年岁次丙申十月十八日癸卯

          耶稣2016年11月17日

朱子作《大学章句》，把《大学》正文分为经、传两部分，“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”。《大学》首章经文曰：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物”；“物格而后知至，知至而后意诚”。“格物”为《大学》八条目之始，而传文跳过了“格物致知”而直接开始阐释“诚意”：“所谓诚其意者，毋自欺也……”《大学》作者没有对“格物”的内涵进行界定，以至于后世学者对“格物”的注解众说纷纭，莫衷一是。明儒刘蕺山先生曰：“格物之说，古今聚讼有七十二家”。

一

为什么传文没有解释“格物致知”的文字？朱子认为“有阙文”，并根据程子之意增补传文：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也……”而阳明先生认为“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”，格物致知不过是“诚意的工夫”，或者说居敬与穷理只是一事，根本不须增补“格物致知”的传文。

阳明先生曰：

“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处，须用添个敬字方才牵扯得向身心上来，然终是没根源。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬”。（《传习录》129条）

《大学》为初学入德之门，阐明了古人修身之要，条理清晰，次第分明。但如果不对照《中庸》来研读《大学》，后世学者在理清大人之学脉络层次的同时，又容易陷入支离决裂，从而背离孔子“吾道一以贯之”的训诫。

二

大学》曰“物有本末，事有终始”，《中庸》曰“诚者物之终始，不诚无物”。《大学》《中庸》以及《易》《诗》《书》等儒家经典均言“终始”而不言“始终”，其中有微言大义。只有领会“诚者物之终始”，才能知性、道之精微，才能把儒家大中至正之道与释、老以及诸子百家区分开来。不分终始，就没有创生而落入虚寂，分终始且终始不贰，则有创生之“时”（日新之谓盛德）与所创生之“物”（富有之谓大业）。例如，《中庸》既曰“诚者物之终始，不诚无物”，又曰“至诚无息，不息则久”。无息，即须臾不间断，“终”与“始”为物不贰，才能生物不测。

既要分一下终始，又终始不贰，那么这个“始”就不是自外于“终”的一个绝对的开端，“始”即《易》所谓“终则有始”。为什么儒家经典均言“终始”而不言“始终”？“终始”乃“终则有始”，若说“始终”，则由“始”到“终”为一个外化的过程。

“格物”虽然为八条目之“始”，但《大学》八条目绝对不是八个环节首尾相串联而成的一根链条。阳明先生以“诚意”为大学之要，把格物致知降低为“诚意”之工夫，正是要把绝对且外在的开端给破除掉，“如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处”。“格物”作为八条目之“始”乃“终则有始”，即使是向外做功夫，格物致知也是由内而外，从性体起用，犹如泉水“盈科而后进，放乎四海”。阳明先生曰：“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。所谓“工夫始有下落”，即格致工夫有“本”，阳明先生以“致良知”解《大学》之“致知”，正是此意。

三

阳明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。如此注解格物致知，可谓匠心独具，把格物与齐家、治国、平天下统一起来。在朱子那里，八条目以格物致知为起点，经由诚意正心、修身齐家而最终实现治国平天下。但在阳明先生看来，格物为“始”，平天下为“终”，但终始不贰，八条目不再是串联而成的单向线条，而是一个首尾合一的圆圈，故曰：“自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民，亦明德事也”。

阳明先生其实是以《中庸》“成物，知也”来解《大学》格物致知。格物即是成物，身、家、国、天下也各是一物，只是有大小之别，修身、齐家、治国、平天下均是格物功夫，修齐治平即“事事物物皆得其理矣”。如果把《大学》八条目贯通为一，实现“吾道一以贯之”，既然可以说八条目“只是一个明明德”，理所当然也可以说“只是一个格物”。

《中庸》25章曰：“成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也”。以《中庸》此句来审视《大学》八条目，可知“正心”为八条目的核心，格致诚正为“成己”，修齐治平为“成物”。

如何才能成物？在《中庸》“知”为性德之对外发用，展现为成物之道，《中庸》以“知”成物，犹如《系辞》曰“知周乎万物而道济天下”。《大学》由“正心”而言“修身、齐家、治国、平天下”，修齐治平也是致知功夫，对应《中庸》之“成物，知也”，阳明先生所谓“致吾心良知之天理于事事物物”。

四

以“终”观“始”，则“始”为“终”；以“始”观“终”，则“终”为“始”。既区分终始，又终始不贰，犹如《系辞》曰“一阴一阳之谓道”，又曰“阴阳不测之谓神”。

“终则有始”的意义在于破除绝对的开端，从“终”生出“始”，体现在《大学》即是把“格物”与“修齐治平”合二为一，且两个环节统一于“正心”。与“终则有始”相对应的是“原始反终”，既然“始”不是自外于“终”的一个绝对的开端，同理，“终”也不自外于“始”，而是“终”合于“始”，如孟子所谓“取之左右逢其原”。“原始反终”体现在《大学》，则身、家、国、天下均是“心”，黄梨洲所谓“盈天地皆心也”，修身、齐家、治国、平天下均是正心功夫。修身、齐家、治国、平天下不是一个“动词+宾语”的逻辑结构，修齐治平乃是从心体起用，没有一点外在性。

《大学》八条目以“正心”为核心，其实只有一个开合往复，“正”对应《中庸》大本之“中”，“心”对应“性”。当开合出入趋于精微，以至于“出入无时，莫知其乡”，就实现了终始合一，进而“身、心、意、知、物只是一件”。

朱子增补“格物致知”的传文，以“格物”作为八条目的开端，把“始”排斥在“终”之外。阳明先生以“终”观“始”，“以诚意为主，去用格物致知的工夫”，则格物为成物，致知为致良知。朱子注解《大学》“修身在正其心”章，对于“心不在焉”以下正好理解颠倒了，从而没有把“正心”与“修齐治平”内外贯通起来。阳明先生曰：“自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民，亦明德事也”；“致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理矣”。阳明先生从“原始反终”的高度把八条目贯通为一，唯如此，大人之学才契合万物一体之仁的境界，所谓“使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。

责任编辑：柳君