《传习录》75条：著空与逐物

作者：严思

来源：作者授权 发布

           原载于 常州市孔子思想研究会  网站

时间：孔子二五六七年岁次丙申四月廿一日己酉

            耶稣2016年5月27日

问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发之前气象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾所谓认气定时做中【1】，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹、恐惧不闻的工夫【2】。皆古人不得已诱人之言也”。（《传习录》70条）

【注释】

【1】伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾所谓认气定时做中

1.问：“宁静存心时，可为未发之中否？”先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理”。（《传习录》28条）

2.澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在谨独”。（《传习录》37条）

3.阳明先生曰：“人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”（《传习录》315条）

4.阳明先生曰：“如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此处著力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处”。（《传习录》317条）

【2】延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹、恐惧不闻的工夫

1.道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（《中庸》首章）

2.问：“知识不长进如何？”先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进”。（《传习录》30条）

3.曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照”。（《传习录》62条）

【疏解】

在《传习录》15条与117条，阳明先生两次论及“主一”与“逐物”的区别：“一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理”。“主一”是一心在天理上，无内外人我，无间于有事无事。如不把“主一”落实在天理上，“有事时便是逐物，无事时便是著空”。

阳明先生主张“为学须有本原，须从本原上用力”，强调孔门为己之学需要反求诸己，在心体上用克己功夫，念念存天理、去人欲，这才是格物功夫。而通常向心外去格物穷理，恰恰是“逐物”（夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣）。但另一方面，阳明先生又反对闭目塞听而用静坐功夫，认同陆象山先生在人情事变上做工夫之说（遗物理而求吾心，吾心又何物邪）。“徒知静养而不用克己工夫也，如此临事，便要倾倒”，这“著空”之静，不是“循理”之静，最多只是养得一个气宁静，不是未发之中，不是儒家心性修养功夫。

常人受到外物的干扰而起喜怒哀乐等情绪，“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。李延平先生教学者求喜怒哀乐未发前气象，这正是对治“逐物”。既然情绪是受到外物的牵扰所产生，以至于偏离了中和之性，有人因此主张闭目静坐，不与外物接触，认为这就是儒家反求诸己的求中功夫。这其实是掩耳盗铃，或者说是逃避矛盾，属于“无事时便是著空”。小程子强调“不当于喜怒哀乐未发之前求中”，正是对治“著空”。小程子与延平先生虽没有直接阐述“主一”，但分别破除“著空”与“逐物”，主一之功则不言自明。

陆原静以宁静存心时为“未发之中”。阳明先生认为，“只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”。“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中”，阳明先生曰：“伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功”。“把中做一物看”，此“中”为“物”，正是“气宁静”。而《中庸》所谓“中”为“性”，充塞于天下，所谓“中也者，天下之大本也”。

李延平先生教学者求未发前气象，“使人正目而视惟此，倾耳而听惟此”，此是《中庸》戒慎恐惧之复性功夫，“复”即是“反”，孟子所谓反身而诚，在宋儒而言即是去人欲、存天理。向自性上“反”，“反”字不能虚说，闭目塞听不是“反”，“反”既是无事时涵养，也是有事时省察克治，表现为无论有事无事，只是念念去人欲、存天理，如颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行”。

如果说李延平先生教学者求未发前气象，是《中庸》首章所谓“莫见乎隐，莫显乎微”，小程子认为“不当于喜怒哀乐未发之前求中”，则是《中庸》16章所谓“夫微之显，诚之不可掩如此夫”。应该在当下喜怒哀乐发动处修炼“发而皆中节”，一在未发之前求“中”，就“掩”而不“诚”了。

孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。孔门之“学”只在一个“反”上用功夫，由“汤武反之”而上达“尧舜性之”。但通常都将“反”字看得轻了，以为喜怒哀乐之情既然是与外物相接而产生，从而偏离了中和之性，因而认为与外物隔绝闭目静坐，是反求诸己的求中功夫。陆原静正是持这种观点，而阳明先生认为，如此则是“非外而是内”，不是求中功夫，“只要去人欲、存天理，方是功夫”。

严格来说，大概要初步证到“未发之中”，此心能“恒”，然后才能“自反”。如阳明先生说：“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中，始能”。“不迁怒，不贰过”，这是“好学”，“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失”，也是“好学”。从去恶的角度说即是：“有不善未尝不知，知之未尝复行”。孔门为己之学甚难，常人其实根本达不到“学而知之”的境界，唯有“困而学之”，在事上去修炼心性，在人情事变上做收摄心神功夫，在意念发动处存天理、去人欲。

僧肇大师批评“心无派”：“心无者，无心于万物，万物未尝无。其得在于神静，失在于物虚”。“物虚”其实是心虚，阳明先生所谓“气宁静”。佛家至今对这句似乎还没有真正理解，他们一看到“物”字就紧皱眉头，“物”本来就是幻相，为什么却说失在于“物虚”？殊不知，还有《中庸》“不诚无物”之“物”，此“物”是“性”也是“道”，“无物”必然“著空”。《般若无知论》中还有一句：“然其为物也，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎”。僧肇竟然说般若为“物”，实在是让历代注家头痛不已。吕秋逸等人认为，《肇论》受玄学影响大，不究竟，殊不知他们自己倒是沉空守寂，被“空”字所误。

所谓“失在于物虚”，如阳明先生曰：“徒知静养而不用克己工夫也，如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定、动亦定”。怎样才能避免“物虚”，需要格物穷理，在事上磨练心性，其实即是要时时用克己功夫——念念存天理、去人欲。

责任编辑：姚远