清风朗月夜窗虚——《道不远人，德在人心》读后

作者：余东海

来源：作者授权  发布

时间：孔子二五六七年岁次丙申八月廿三日戊申

           耶稣2016年9月23日

王镇华老先生是台湾德简书院主持人，儒佛道兼修，著有《易经白话生活译》、《百年中国的反省》、《两岸文化的关怀》等十几种书。今老先生新作《道不远人，德在人心》由立品图书公司推出。特撷下五大特色献给广大读者，同时发出一点异议，供老先生和读者参考。先讲五大特色：

一、抓住文化根本

作者对主体这个词情有独钟，并有自己独特的理解。德为主，自明；道为体，自然。统而言之，即“性与天道”。他在书中介绍了“主体”的七个特质：

第一、它就是神，就是佛，就是天；第二、它就是你的本心、直心，也就是德；第三、它就是中庸、中观；第四、它是你心的主；第五、它就是恒定；第六、最重要的一个特质：自明；第七、它是本有。

对这个主体，儒佛道三家都证到了，虽所证不同，但有一定共识。这七个特质堪称三家共识、共法。抓住它们，就抓住了中华文化的根本。作者不愧为儒佛道兼修的文化人也。

二、重建人格主体

人格是人类的独具，主体是人格的基础。作者强调“主体是人类的明灯”，书中第七讲专讲人格主体的重建。他说：

“我们的文化不以宗教的形式，却把天人关系交代得清清楚楚。人格主体就是天赋的命，这个命非但不控制，因为人类是自主心，你要用心，老天爷就让你作主。这个人格非但没有让你宿命，反而让你通过这个觉，可以敞开，面对万物的丰盛，生命的奥秘。”

儒家没有宗教的弊端而具备宗教的优点，可谓不是宗教胜于宗教。要存养天命之性，挺立人格主体，没有比儒家更合适的文化了。故孔子说：“谁能出不由户,何莫由斯道也?”孟子说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”

《百年中国的反省》中作者写给女儿的一句话：“小元，我答应你一个清新可喜的社会。”这句话体现了相当充沛的文化、社会责任，让我记忆深刻。那样的社会离不开好制度的规范，更需要好文化的引导。通过中华文化的弘扬，普遍重建人格主体。

三、区别中西高下

本书是作者演讲系列的集合，在第三讲《明珠在怀》“以德为本，以道为体”一段，作者指出了中华文化的普世特色和西方文化的内在不足。他说：

“没想到普世性的文化桂冠，居然落到我们古典文化---德跟道的头上。这个是可能这一百年来我们都没想到的。西方文化虽然强势，一个民主法治，一个科技经济，已经赢得全世界的屈服，可是并没有赢得全世界的心悦诚服。要不然，阿拉伯世界不会这么敌视美国的统治。我想我们在台湾，也受制于美国，到底目前美式的消费文化，让我们获得快不快乐，谁可以扪心自问一下？在我看，真正的文化就是我们的古文明、古文化，它就是两个字，德跟道，自明跟自然。”

美国政治相当于霸道，远胜于极权暴政，大逊于王道德治，其根源在于西方文化。西方文化植根于个人主义哲学，能够以人为本，是其长处，有一定的德性；不识人之本性，是其不足，道德资源严重不足。孟子说：“以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）美国相当于“以力假仁者霸”，离“以德服人”境界还差得远。

中华文化则是道德主义文化，中华文化的主统儒家以仁为本，是仁本主义，对本心本性的认证特别中正圆满。若是儒家在上，就可以建设礼制，开出王道，汲取西方政治制度之优点而超越之。

作者曾说中西文化之别是人格主义和人权主义之别。我说，中西文化原则区别是人格主义与个人主义。一字之差，所见略同。盖仁为人之本，仁性是生命的本质，人格的支柱。儒学即仁学，即仁本主义和人格主义哲学，这是东海十几年前所见，多篇文章论及。

关于西方启蒙运动，作者说：“人类启蒙运动之后，摆脱了教会的控制，按我的理解，西方摆脱教会是利用中国文化。否则他们自己找不到一个力量，是非宗教性的，可以去跟教会的权威抗衡。启蒙运动，大量地吸取中国的人文教化这一套，早期的经典很早就翻译过去。”

然哉，中华文化和文明为欧洲知识界反对宗教专制提供了重要利器，成了启蒙运动最重要的推手。启蒙运动思想先锋们都很推崇以孔学为代表的中国文化道德体系，以孔子为大哲人，以中国为理想国。伏尔泰认为，中国人的理性的道德和基督教的道德有本质差别，应是欧洲人所追随的目标。关此，我在《儒家对西方的历史影响》、《启蒙西方微论》诸文中有详论。这也是中华文化优越性的历史证明。

四、打通中西隔阂

中西文化、文明、政治及制度，虽有高下之异，并非正邪之别和水火不容。作者说：

“内圣外王与民主法治不需要二选一，更不需要冲突，因为法治的外在规范仍然需要社会习俗、社会规范去补助它，更需要自由主义所肯定的习俗里面的文化来做它的基础。所有的现代化如果没有传统的转化，它是不可能成功的。”

制度是政治的支柱，政治是文明的底盘，文明的基础是文化，文化的核心是道德。只要有一定道德内蕴，所展开的文化、文明、政治及制度就是良性的，就可以相互交流、学习和借鉴。不过有必要指出，民主法治的指导思想是自由主义，礼制德治、王道政治的指导思想是儒家学说。谁居指导思想地位和宪位，所导出来的制度模式是不一样的。

五、语言生动风趣

作者知识渊博，语言风趣，其书读起来颇有味。例如解说“內自讼”时说：“有一点觉察自己有过错了，赶快要跟自己打官司，追究到底。”

又如：“读古书的方法无他，直接跟那个人恋爱。千万不要说，能帮我去恋爱，回来向我报告，看注解本；你跟本文恋爱就对了。读《论语》就是孔子坐在那边。”学习中华文化，一定要读原典，我对此很赞同。

本书近五十万字，内容丰富，洋洋大观。作者围绕主体，讲人格和人权，讲文化和文明，讲历史和现代，讲觉知和正念，讲现实和理想，讲生命的整体性和整体的生命性，正说反说，大开大合，独辟蹊径，颇多灼见，自成一家之言。

但也有一些美中不足和不够中肯的地方。作者虽然抓住了儒佛道的根本和三家的共法，但对儒家的殊胜认知不足，大处不逾闲，小处有出入。东海在此冒昧提出一点异议。作者对儒佛道一视同仁，同样尊重。他说：

“佛道儒各擅胜场，根本不冲突。冲突都是后来的人心量狭小，自己的秉性偏道、偏佛、偏儒，然后就在那边斗。你真的去读原典，没有啊！他们当时是什么呢？会讥笑，你知道吗？当时讥笑是一种欣赏。我们现在的讥笑是一种发泄”云。

这段话无意中把很多儒佛道大师都说成了心量狭小和有所偏了。佛道儒各擅胜场没错，但对道德心性的认证各各不同，既有共鸣又有冲突。孔子尊重老子和当时的隐士们但并不认同道家，对隐士们不乏批评；历代大儒对佛道多不认同，二程、朱熹、王夫之等批判佛道非常严厉。佛道两家对儒家虽能尊重，也多异议。

作者好谈中道。儒佛道都讲中道，然佛道两家属于出世法，它们的中道也是出世法之中道，唯儒家内圣外王一体，形上形下不二，入世出世统一，得道德之中和政治之中，是人类真正的中道。对此，东海有《欲求中道只儒门》一文详论之，兹不赘。

作者对儒佛道貌似没有抑扬，实质上常抑了儒家而偏向道家，如在《自明、自然、实践---三道心光》一段中，对自明、自然、实践三个理念的解说，充满道家气息。而这不是个例，书中对儒家经典及概念的解说常有意无意滑向道家立场，并有天马行空之嫌。比如将孔子“游于艺”的艺说成诗书礼易乐春秋六艺，显然别出心裁，与历代大儒和注家唱反调。

东海在辛庄听过作者的课。这位来自台岛的老先生谦和虚静，一身清气，学贯中西，兼修儒佛道，对三家都很赞美，但不入诸家范围，唯以中国文化人、读书人自称。但我觉得，老先生思想道德都倾向道家，其身上有儒味更多道风。有一句唐诗叫：清风朗月夜窗虚。这个境界正是这位白衣飘飘的老先生和他的著作给我的感觉，特借来作这篇小文的标题。在匆促浮躁、烈日炎炎的时代，欢迎有识之士蹲到虚静的夜窗下来，聆听一下老先生清风朗月的教导。

责任编辑：姚远