孟子的遗产——“孟子学说的现实意义论坛暨香港孟子学院揭牌仪式”上的发言

作者：刘  强

来源：作者授权 发布

时间：孔子二五六六年岁次乙未十月十九日庚戌

            耶稣2015年11月30日

地点：香港中文大学演讲厅

尊敬的各位师长、各位同道：

大家好！

能够来香港中文大学参加这次盛会，于我而言是非常高兴且备感荣幸的事。一方面，孟子是我非常崇敬和热爱的圣贤，另一方面，香港中文大学也跟我非常敬仰的钱穆先生、唐君毅先生创办的新亚书院直接相关。同时，能够借此机会与这么多前辈、师长、故交新知邂逅相遇，更是平生快事！今天我要向大家报告的题目是——《孟子的遗产》。

我们知道，在民间，孟子作为亚圣一向与至圣先师孔子齐名，可以说是妇孺皆知，然而，近百年来，随着孔子在历次运动中的被打压，先秦儒家的真精神日渐湮灭，国人不读经典，道听途说，致使孔子和孟子的伟大思想及圣贤气象，被人为地扭曲、遮蔽和抽离，“孔孟之道”甚至一度成为一个贬义词。这种精神和文化上的雾霾，使国人的心灵空间长期得不到廓清，文化信仰因而失坠，道统与文脉因而中断，正如唐君毅先生所言，中华文化在近世以来，“灵根倒悬”，“花果飘零”。当今之世，儒学能否一阳来复，中华文化能否贞下起元？重新树立文化信仰，传承圣贤道统，特别是为孔子和孟子正名，恐怕是首先要做的工作。

在我看来，孟子为整个中华民族留下的遗产至少有以下几种：

第一， 留下了一部经典。

《孟子》其书，祖述孔子，为《论语》之羽翼。后经西汉司马迁、东汉赵岐、中唐韩愈、南宋朱熹等先贤递相开掘，始由晦而显，终于从一子书而跃升“十三经”之一，成为古代士子之必读书。其后又有清代戴震（撰《孟子字义疏证》）、焦循（撰《孟子正义》）为之考释、董理，使这一经典的阐释价值得到极大释放，以至于成为儒学文献中与《论语》、《大学》、《中庸》并行的伟大经典。毫无疑问，对《孟子》其书的研讨，一定会前赴后继，代代相传。

第二， 成就了一位圣贤。

众所周知，在民间流传着一句俗话：“七十三、八十四，阎王不请自己去。”这是从寿命长短角度对孔子和孟子两位圣人表示敬意和赞美。

孟子其人，乃孔子“道统”真正之传人，也是儒家“学统”真正之大师，更是儒学形上学真正之巨擘。孟子将孔子践仁体道之工夫进一步发明弘扬，终使儒学自成一天人合一、明心见性、性命与天道遥契之大格局，大系统。夫子曰：“人能弘道，非道弘人。”孟子也说：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁？”又韩愈《原道》说：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”孟子其人，得无弘道之人乎？孟子祖述孔子，辟杨墨，传道统，使千载斯文不绝如缕，厥功至伟，后人谓之“亚圣”，不亦宜乎！

第三，发现了一套良知。

孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心上》）这一论说，从一终极意义上彰显人之为人的天赋智慧与善根善性，真可谓正大光明。从此，“良知良能”成为中国文化中最具人文价值和伦理意义的文化理念与道德精神。不仅如此，孟子还将此一良知由天道下贯及人事，推演出一系列类似古希腊哲学“自然法”意义上的“正义体系”。诸如“行王道”、“法先王”的仁政思想，“民贵君轻”、“与民同乐”、“保民而王”的民本思想，“亲亲而仁民，仁民而爱物”的仁爱思想，等等，都是涉及天下治理、公序良俗的一整套良知公义系统。孟子的良知说不仅能够贯通形上与形下，直接启发了王阳明的良知学；同时还可接通东西政治学，其民贵君轻说、君主易位说、商纣一夫说，都与西方近代的民主政治若合符节。这是孟子思想最具现代性和普适性之所在。

第四，开掘了一汪心泉。

孟子在孔子“仁学”之基础上，进一步推展出“致广大而尽精微”的“心学”体系，为整个民族的心灵凿出了一汪清泉。孟子说：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”（《告子上》）将孔子的“仁”与“人心”结合起来，使儒家的“修身”和“内圣”功夫论更具可操作性。孟子提出的“人禽之辨”，从道德属性上将人和禽兽区别开来，并将人之所以为人的“四端之心”，即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，与仁、义、礼、智四种核心价值加以绾合，这真是无比伟大的发明！余如“赤子之心”、“求其放心”、“恒心”、“存心”、“养心”、“尽心”诸说，无不活泼光明，颠扑不破。孟子的心学思想，正如他所说，可谓“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”。这汪心泉自其凝聚之日，便成为滋润整个民族文化心灵的精神乳汁，开启了后世以陆、王为代表的心学正脉。

第五，培育了一脉善根。

与孟子的心学紧密相关的是他的人性论。子贡感叹：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”孟子正是在此基础上，探讨性命与天道之关系，并提出人性善的思想。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）孟子的“性善论”，彻底证成了儒家“天人合一”之文化模型。《中庸》只讲“天命之谓性”，乃从“上”往下讲；至孟子讲“性善”、“良知”、“心之四端”，又讲“尽心、知性而知天”，存心养性以事天立命，则是从“下”往上讲，通过“心”“性”这一入口，使“人”与“天”彻底贯通。王阳明的《四句教》：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”正是对孟子性善论的进一步体认和弘扬。

孟子道性善，其方法论无他，正是近取譬、善类推的恕道原则，所谓“人同此心，心同此理”。钱穆先生说：“盖孟子道性善，其实不外二义：启迪吾人向上之自信，一也。鞭促吾人向上之努力，二也。故凡无向上之自信与向上之努力者，皆不足以与知孟子性善论之真意。若从别一端论之，则孟子性善论，为人类最高之平等义，亦人类最高之自由义也。人人同有此向善之性，此为平等义。人人能到达此善之标的，此为自由义。凡不主人类性善之论者，此皆不主人类有真平等与真自由者。”此真可谓探本之论！

第六，凝聚了一股正气。

孟子还提出“养气”说，称：“我知言，我善养吾浩然之气。”何谓浩然之气？孟子说：“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”孟子的“知言养气”说，实则在孔子的“君子”人格基础上，提出了一种新型的“人格”理想，即“大丈夫”人格。何谓大丈夫？孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”一旦养成此一种“大丈夫”人格，则即便遭遇千难万险，亦能做到“虽千万人，吾往矣”。正因为有孟子将这股天地之浩然正气，涵养，提撕，扩充，传递，才锻铸了中华文化中最具人学价值的“士大夫精神”。自古以来，多少志士仁人秉承此一种正气，百折不挠，愈挫愈奋，宁为玉碎，不求瓦全，在民族危亡之际，挺身而出，舍生取义，获得了类似“道成肉身”式的生命体验。文天祥《正气歌》云：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”正是对孟子“养气说”的隔代回应。

以上，是我对孟子遗产的个人解读。窃以为，这一部经典、一位圣贤、一套良知、一汪心泉、一脉善根、一股正气，不仅是吾国吾民之宝贵遗产，也是全人类之普世价值，必将与天地同其长久，与日月同其辉光！值此香港孟子学院成立之际，谨以此文表示欣喜之情与祝贺之意。

                             2015年11月28日写于上海浦东守中斋

责任编辑：梁金瑞