刘明<P>作者简介:刘明,独立学者,现居西安。</P> |
网民反对立孔子像的深层剖析及危机预警
——兼对正统、传统、左派、右派的提示与建议
作者:刘明
来源:作者赐稿
不久前北京天安门广场之侧,国家博物馆门前立起一尊孔子像。这件事说小点,国家博物馆门前立像,可以让国博馆馆景更丰富一些。说大点,孔子是世界十大思想家之首,是中国传统文化的总代表,他的像立在国家博物馆门前也是适得其位,实际也是高抬了国家博物馆,高抬了天安门广场。然而,让许多人意想不到的是,就这么一件正常之事正确之举,居然引起了轩然大波:据网上调查,约有70%的网民反对在那里立像!
笔者的道养不深不厚,但却没有感到意外,反而觉得正常不过,甚至认为反对者还应再多点!因为本人在高校工作,知道这个网调结果是怎么一回事。
先分析一下反对立像的这70%的网民是哪些人。
由于互联网技术是最近十年之事,而上网要懂得一些操作技巧,形成一种生活习惯,还要对各网站论坛熟悉,要上网方便,尤其是要具有“宁可闷死在网上,不愿鲜活在世上”的“网虫精神”等等。依此类因素追寻,基本可以判定这70%的网民多在25岁以下,或以18岁到21岁这个年龄段居多。这个年龄段最能上网者,当为中国大学大一大二阶段的学生。也就是说,看上去那么高的反对比例,其实代表的人群只是一个特定的青年学生群体。再细分一下,即便是大学生也只是其中特殊的一群:一个实情是,刻苦学习珍惜时光者并不爱上网,经常上网“激扬文字”者多不爱学习。不爱学习为表象,内心深处是反叛。反叛什么?反叛一切。用王朔的话说,就是“逮谁骂谁”。
那么,我们的青年怎么了?我们的教育又怎么了?
毫无疑问,对青年负有引导责任的教育存在着重大问题。教育当然包括大中小学,但限于本文主题只议大学教育。
先以身边的事例开头。本人在一所高校工作,由于对民族文化抱持着一点温情与尊重,故与同学接触中,也就希望同学能有同样的心境。但在一次与同学的座谈中,一位同学说他对我这个观点有看法。他表示,从小学到中学所受的正规教育都在说民族文化尤其是儒家文化是封建的落后的,现在上了大学,更从理论上加深了这种认识。
我要同学讲具体点。他说,现在的腐败这么严重,就是由儒家文化造成的。儒家讲“君君、臣臣、父父、子子”,要人民当奴才,官员才会腐败。孔子是专制统治的帮凶!听此后我问他:你们学过儒家文化吗?我们这一代学过吗?我们上一辈学过吗?这位同学说,五四运动摧枯拉朽,打倒了孔家店,自然以后就都不学了。我说既然我们社会已经近一百年不学儒家文化了,现在的官员连儒家文化是怎么回事都不清楚,他们的腐败怎么能与儒家文化有关?
这位同学郑重地说,是老师在课堂上这么讲的。我问同学,听说过“苛政猛于虎”这句话吗?同学摇头。我说,这正是孔子当年痛斥贪官污吏时说的!你为什么不依据事实作出另一个判断:现在的腐败之所以这么严重,正是因为缺少了儒家文化所致!这位同学顿时语塞,一脸的迷惘与不知所措。
这就是我所经历的大学教育中一个小小的情景片段。这个片段并不是偶然的、局部的,而是当今中国大学教育的普遍景象。
说到大学教育,大家都以为在中国的大学,思想教育是垄断性的,也就是只给青年灌输执政党的“马列毛邓”这一种理论,其实完全不是这样!
现今,所有的中国大学都在进行着三种思想灌输。
先看第一种,“马列毛邓”,是为“主流思想教育课程”,教学是政治任务,故有教学计划、课程安排、专业教师、课时保证、专门教材,为完整的“五有”教育。另,还有大学生的实际需要(如考研、考公务员、入党等)。作为执政党这么要求很正常。但由于各种原因,这项重要的教学任务却都没有完成好,大都在走过场。
现在大学流行“三大自由”:即“学习自由”、“教学自由”、“学术自由”(这是自由人士极力鼓动起来的),许多大学生对专业课的学习很是厌烦,刚好有冠冕堂皇的“学习自由”作挡箭牌,瞌睡得了枕头,上课便由自己。遇到“马列毛邓”课更是把这“学习自由”用足用到家,那就是,干脆不去教室。当然不是全都不去,总有一些(如学生干部)会去,不过却总带着其他书籍。
许多大学对“马列毛邓”课的安排也是不同一般,通常以数百人的大教室为主,这样教师用得少学校省了课时补贴,而上课教师却因人头超多而要加课时系数,也不胜欣喜。但这样的超大课到课率很低,没有互动,秩序很差,教学效果可想而知。
更大的问题则是这些讲授“马列毛邓”的教师。他们大多为思政或马哲硕士毕业,专业水平没有问题,却因受了大形势的影响,许多人把自己学此专业看成一种无奈,将从事这类专业教学当成一种糊口职业,自己首先对所讲理论不感兴趣,故讲课中普遍没有激情与真诚。这种态度很容易在授课中流露出来,结果思想教育没起到多大作用,反而使大学生对“马列毛邓”产生一些负面看法。所以,可以说现今的中国大学对学生进行的“马列毛邓”思想灌输虽不能说完全无效,但实际效果很差。
我身为中共党员,忧心于此,便建议学校对上“马列毛邓”课作出特别要求:排小班讲授,上课记考勤,把学生逼到课堂去。结果却是,因班小不加课时系数,教师不高兴。学生是到了,但教师上课却以敷衍的、刻板的、甚至有时还是调侃的、反讽的态度进行讲授。因为教师有“教学自由”这样的流行理念作后盾,对如此差的教学谁也奈何不了。你能仩他的情感真诚一点,或者至少是态度认真一点吗?
作为一位有点担当意识的教育工作者,看见思想教育的实际效果如此之差,有时候就想,还不如顺着“教学自由”和“学习自由”的大势由着他们去,至少别逼着学生进教室!但这样一来,这类课连形式都会维持不下去。面对这样的状况,我也只能是“望课长叹”,叹执政党在大学思想教育方面,是基本的失败了。
与之形成鲜明对比的则是另一种思想灌输,即对西方自由民主的热情鼓吹与自觉宣传。
实际上,这一灌输并没有教学计划、没有教材、没有课时,而且灌输者本人也没有受过自由民主的教育,甚至连自由民主的基本知识都没有,但就在这种“五没有”的情况下,灌输却一直在积极主动地进行着,而且效果显著。
这样的灌输仍然在课堂里,仍由授课教师进行。这一教师群体人数众多。他们普遍认同西方自由民主的那些概念性东西。现今中国大学的知识分子,大部分都持这样的立场与观点。所以,这一灌输就具有无处不在无时不有的普遍性,而且是潜移默化、浸润渗透式的,即不论上什么课,随时随处都可穿插进这样的思想灌输。其方式通常是,教师在讲正课内容时,或以举例,或以解释,或以阐发,或以发感慨的形式,把那些西方自由民主的东西加塞进教学过程中,或者干脆讲走题,把他自己片面理解自由民主的话语大段传播给上课学生。
由于这方面的灌输者大多不是专业内行,所以鼓吹的内容便停留在很肤浅的口号化程度。通常的话语主题就是,“西方的人民多自由”,“西方的社会多民主”,“西方的科技多发达”。虽然这只是老生常谈,而且几乎是陈词滥调,但由于灌输者的自发自觉,态度自然真挚,还带着感情色彩,所以就特别能打动人。
当然,讲西方自由民主,最后必然会指向中国的政体,如三权分立,人民普选,多党制,轮流执政。但最后这一点因涉及政治问题,有时不便在课堂上公开讲出,这时讲授者便开始含沙射影,指桑骂槐。这“槐”自然是执政党,这“桑”只能是儒家文化。正由于是指桑骂槐,所以这指骂起来便可肆意而无所顾忌!
如此,当今中国大学的第三种思想灌溉----对中华民族传统文化尤其是儒家文化的贬损就这样开始了。
应当指出,从事这一思想灌输的教师数量众多,粗算也是上述两类阵容之和再加上第三群体,后者既不教“马列毛邓”,也对西方没有好感,但却对传统文化有着本能的抵触。这三个群体涵盖了当今中国大学知识分子的大多数。这个庞大群体在他们坚守自己的知识体系时,各自是分散的,甚至是相互矛盾的,但在攻击贬损中华民族文化方面,却有着高度的一致性。
关于指桑骂槐过程,因为对“槐”不便直接发作,贬损者就把在这上面压抑的情绪全部发泄到“桑”的身上。这样指骂起来每每情绪激动,而且滔滔不绝,因为攻击传统文化的思想与语言基础,从小学到大学一直在奠定,已经积累了几十年,所以就可信手拈来,出口成章。
但是,如同鼓吹西方自由民主者一样,攻击传统文化的人大多对传统文化也是极其陌生,甚至完全无知,所以攻击诋毁就只停留在肤浅的概念化程度。通常的话语主题便是,儒家等于专制,儒家等于特权,儒家等于腐败,儒家等于保守,儒家等于落后,儒家等于压抑人性。在这些教师的口中,社会上的许多负面新闻都可与儒家文化扯上关系,甚至连社会犯罪校园暴力也与儒家文化有关。比如2010年最流行的网络口语“我爸是李刚”,许多教师义愤填膺地对同学说,这是特权思想的典型暴露,特权思想正是来自于传统文化中的儒家思想!
于是,就这样,中国大学的思想教育以其所进行的三种不同灌输,达到了极为不同的效果。本来执政党是想把党的指导思想唯一地灌输给青年,以使他们都成为社会主义事业接班人的,但实际却是,非但自己的思想教育基本落空,就连民族文化也成了陪葬品,而只有自由主义的意识在独大!作为一位中共党员,作为一位对民族传统文化有点温情与尊重者,我只有双重的痛心与焦虑。这就是,我们党尽管取得了近三十年来如此辉煌的成就,但按照目前这样的思想文化格局走下去,在可预见的未来命运可能比传统文化的遭遇更加不幸。还有就是,随之而来的将又是民族传统文化的又一场浩劫。因为25岁以下的青年已经大批地被误导到了自由派一边,正在成长为这个阵营的新一代的“自由战士”!
这就是我们目前大学的思想教育。有着这样的教育,70%的网民投票反对在天安门附近立孔子像,难道还有什么可惊奇的吗?
但是,我们必须对这些青年反对立孔子像作出评价----他们第一是无知,第二是错误,尽管起初的责任不在他们!
这里不想再争论孔子及儒家文化的是与非,只想简要指出:反对立像的青年了解孔子及儒家文化吗?绝大部分肯定不了解!而只是上述罗列的被灌输的结果,也就是人云亦云。有鉴于此,既然反对者是无知的,那么因无知而胡乱发帖,能是正确的吗?
这里也不再进行关于孔子和儒家文化的宏大论述,这样的论述己经汗牛充栋。还是看看当今大学生的实际状况,针对这一实况,大家可以一起分析,讨论今天中国的大学和大学生到底需要怎样的思想引导?
精神空虚,信仰无着,目标乌有,生命失义,于是自杀案一桩接一桩。这是当下中国大学的严重问题。
凡人活着总要给自己一个活着的理由,这理由通常用理想和信念来概括。也就是人活着总应该有自己的理想与信念。世所公认,理想和信念有高下之别,良莠之分。为群体、为他人、为自己的精神界的理想自然是高者良者;为个人、为私利、为自己的物质界的理想自然是下者莠者。作为青年大学生,因为是知识群体,自然应首选高者良者的理想。
然而,已经有太长一段时间,中国的大学生陷入了空前的精神空虚与人生意义的迷失之中,他们难以确定人生的大目标在哪里:为了中华民族的振兴太大,为了中国的崛起太高,为了实现共产主义太虚……。在这些宏伟目标一个个隐去的时候,大学生就显著地分化了。
有点学业追求者给自己设定了一些个小目标:先过英语四六级考试,再去考研考公务员…在人生大目标缺位的情况下,安排这一些小目标也未尝不是一件好事。但这样,他们的志向局限了,眼光短浅了,心胸狭窄了。在没有大目标感召的情况下,小目标并没有太大的魅力,于是,放弃是最司空见惯的事情。
没有学业追求者就只能向着世俗的、生活的、物质享受的方向滑落了。于是,上正课成了负担,逃课成了理所当然;交不止一个的异性朋友才是大学的兴趣课,由卿卿我我到迅速同居又到走马换人;上网聊天玩游戏才是最值得专注的必修课,忘却日月更替,那管天昏地暗。烟酒成了最可依赖的朋友,而且早已不是男生的专利;请客与吃请才是最忙碌的社会实践,那怕是桌下酣睡床上抢救。
没有学业目标又没有向生活化滑落是最痛苦的人,他们忍受着精神空虚心志迷惘的煎熬,于是,可能因一件微不足道的小事便会从阳台迈向蓝天,以结束这种生不如死的精神痛苦。
面对这么严峻的局面,大学到底应当怎么办?
继续传播马克思主义?这是不错,但由于其强烈的政党属性,又由于它的高而大、全或无特质(只有解放全人类才能解放自己,只有实现共产主义个人才能得到精神慰藉)和其它诸多因素,这一主义目前确已不能解决普通青年的精神信仰问题。几十年的实践也已经证明了这一点。
还有宗教信仰。尽管这些年民间早已是蓬蓬勃勃,方兴未艾,但这些宗教的有神论体系,却给青年大学生造成极大的困扰,因为这不光与执政党的无神论教育相冲突,而且有神论的蒙昧性也让经历了现代科学熏染的青年难以接近。
马克思主义无法普及,宗教信仰不能接受,由此就造成了现代中国青年的精神无所归依,这是目前中国社会和大学一切病象的总根源。
现在,中国的社会与大学都溺水了,不过岸边却显现出三根“救绳”,第一根飘飘渺渺,溺水者够不着;第二根若隐若现,溺水者抓不到;第三根近在身边,溺水者却视而不见!高远的天际传下一声呼唤:“不要嫌那救绳陈旧,还是先上了岸吧!”
那第三根“救绳”,就是百年来被我们的社会贬之而快弃之而乐的儒家学说。
儒家学说是中华民族的主流精神所在。儒家学说把人生目标与人生奋斗合而为一成人生的意义,把个人融入到天地君亲师友这些关系之中,让人生永远充实而富有。儒家学说鼓励青年人积极入世,为青年人规划出了格物、致知、修身、齐家、治国、平天下这样由低到高的奋斗蓝图,儒家学说还提出了立功、立德、立言的三不朽人生奋斗方案。按照儒家学说去生活,人生将是充实的,生命将充满着意义,哪里会有对生命目的与意义的焦虑?事实证明只有儒家学说才是最适于普通青年知识分子遵奉的学说。
应当指出的是,信仰马克思主义的青年人,仍然可以接受儒家学说的滋养。这两个学说本质上相融性很多,尤其是两者的核心与原则没有冲突:两者都是无神论,都有浓厚的人道主义内涵。在马克思主义与儒家学说两者的关系上,儒家学说为普通人尤其是知识分子的人生奠定基础,为普通人尤其是知识分子的日用常行提供规范,马克思主义则是为决心献身共产主义的那一部分精英提供政治理想和奋斗目标。两者各有侧重,但完全可以相辅相成。
顺便指出,自由主义不能成为人的精神家园,不论是西方人还是中国人,不论是大学生还是普通人。自由主义作为一种社会政治的改良工具自有其价值,应该被政权力量借鉴而用,但它却经常以“自由”、“民主”这些抽象口号煽动民粹运动,由此常常引起社会现存体制的混乱,如果没有文化与精神的主流力量稳定社会,社会将陷入分崩离析的动乱状态。我们应该分清它的作用的畛域。
自由主义注重政治运作,既没有神圣超越性价值理性,也没有社会道德的一般性价值理性。按照自由主义的本义就是:要充分尊重和保护人的自由,包括吸毒、堕落、自杀的自由,因为一个人的行为只要不侵犯别人的自由,他就有不受限制的权利。但是,关于精神家园的学说恰恰是要解决如何避免吸毒、堕落、自杀这些问题的。
自我中心,个人至上,是非混淆,价值虚无,凡事即以个人意志为意志。这是当前中国大学生的主导意识。
人是社会性动物,凡人必过群体生活,为维护群体生活的秩序,社会必有普世价值规则。现在一说普世价值,马上就被送给“自由民主”,似乎再没有别的了。“自由民主”是可欲的普世价值,但那主要是政治运作的普世价值,是精英们的工具理性,而不是社会的价值理性。“自由民主”不能作为精神信仰,也不能作为道德律令。实际上“仁、义、礼、智、信”,“己所不欲,勿施于人”这样的普世价值才对我们更加贴近。但近几十年来,社会一直用宏大的政治普世价值代替人们日用常行的生活普世价值,就使得青年人的正常入世生活没有了秩序没有了是非标准,于是便乱象丛生。
当今的大学生由于精神空虚,信仰无着,个性解放,独生子女,许多人的思想意识陷入了个人至上的泥潭。现在的大学,哪里还有自由人士所担心的那种奴化教育下的“臣民意识”?可以说,有的只是怀疑一切,无所顾及,更无所敬畏,随时准备与人拼斗的“暴民意识”在流行。相当多的大学生在自由人士的误导下,把人理解成原子的当下的单个人,否定人的历史性、经验性、群体性,于是凡事皆以个人意志为意志,对同一件很小之事都有不同的个人尺度,结果这个人就只有两种結局,要么离群索居,要么把纷争当乐趣。
请看实例:笔者一次被邀参加某大学举行的“学习雷锋演讲比赛”,为了增强演讲效果,演讲者每人都制作了一套PPT(幻灯片),在本人出场演讲时打出作为舞台背景。据笔者留意,整场的演讲中,所有的演讲者却没有一个人打出雷锋的照片,也没有打出自己做好人好事或公益工作的照片,而全部打出的是张扬个性突出自我的怪异生活照,比如挤眉弄眼、搔首弄姿、大头娃娃、马步蹲位等等。画面上附一句“我最喜爱的格言”,不约而同,演讲者几乎都喜爱“走自己的路,上别人去说吧”这句话,充分表露了他们自我中心、无视他人存在的心态。演讲的主题也是“雷锋是人不是神”,“雷锋也谈恋爱”,“雷锋也戴手表”之类。对于雷锋的助人为乐,团结友爱却毫无兴趣。
的确,雷锋的精神因其太高尚而让普通人难以接近,那就不学了吧,但人与人总还是要打交道的,打交道虽不能像雷锋那样毫不利己专门利人,总还是要既考虑自己又考虑别人吧。遗憾的是经过半个多世纪的学习雷锋运动,现在人与人之间却连换位思考都没有了,更不知世界上还有“己所不欲,勿施于人”的至理名言,便只剩下了赤裸裸的唯我独在,唯我独尊!
用什么来疗救当今中国大学生的这些“病象”?
儒家学说是最正确的选择,因为儒家学说最丰富的内容恰恰在此。
在你与父母之间,“父慈子孝”,“子不教 父之过”,“父母命须承顺”,父母支持你上学工作,那样爱你,你听父母的召呼,孝顺父母,你与父母的亲情不是很深厚吗?
在你与同学之间,“义以为上”,“讲信修睦”,“己所不欲,勿施于人”,你与同学的友谊不是很美好吗?
在你与老师之间,“教不严师之惰”,这里的严不是严历,而是负责任。老师高度的负责,你以“一日为师终身为父”的心情敬之,师生之间的真情不是很珍贵吗?
在你与大学母校之间,“君待臣以礼,臣事君以忠”,母校予以你礼遇,也就是尊重保护你作为学生的各项权利,你则给予母校以忠诚,也就是热爱母校维护其声誉,你与母校之间的深情不是很珍重吗?
而在大学学会了与同学与领导与学校的正确相处,将养成良好的品行习惯,以这样的品行习惯去就业,难道不会受用人单位的欢迎吗?!
现在最为流行的一种说法是,儒家学说压抑人性,妨碍人的创新。本人始终不明白这种说法的道理何在?让一个青年有教养守秩序、有知识爱学习、尊重历史尊敬师长怎么就压抑了人性?
现代社会早已跨过了那个依偶然性大发现的年代,也就是一个大学生靠逃课,跑到海上去发现一个小岛,靠不学无术奇思妙想去发明电灯泡,当年行不通今天更不能。当年的牛顿哥白尼法拉第,后来的爱迪生居里夫人爱因斯坦,现今的杨振宁李政道霍金,哪一个曾经是“爱逃课的好学生”?比尔·盖茨倒是上了两年大学退学了,但那是因为他在校期间已经发明了一个软件想尽快推广出去,而不是先逃课再去创新!比尔·盖茨多次谈到,他一生最后悔的事就是大学退学!
当今时代,任何创新必须要有深厚的专业基础,必须要有团队意识能与人合作,必须要继承前人的成果。那种在家里与父母对着干,在学校与同学闹拳脚,做学问与导师拧着劲的“头上长角身上长刺”的学生,是一些连基本生存都成问题的失败者,怎么可能指望他们去创新?所以,鼓励反常理、反传统、反继承、反师道、反合作,提倡“不逃课不是好学生”,用以培养“创新人才”,培养“现代公民”的说法纯粹是欺人之谈。
那么,今天不用儒家学说处理大学的人际关系用什么?难道继续用自由人士的“灵丹妙药”?那些“自由神丹”在中国大学已经流行了近三十年,现在大学中的问题成堆,大多因这些“神丹”而起:自由人士所主张的反师道反尊长,“教学自由”,使得今日大学师不像师,教学极不负责任;自由人士所提倡的“学习自由”、“不逃课不是好学生”使得今日大学生不像生,厌学作弊混文凭;自由人士高唱的“学术自由”、“创新思维”使得今日大学术不像术,歪理邪说盛行(如李零的“丧家狗”说),学术造假成风(如朱学勤的“抄袭门”),事实证明,自由人士的“神丹”里包着的许多却并不是什么“妙药”,而是糖衣包着的“病菌”,这些“病菌”的长期传播已经使中国的大学“百病丛生”。
斯文丧失,道德虚无,玩世不恭,美丑混淆。校园暴力已成当今大学的正常生活图景。
在人们的心目中,大学是斯文之地,是文明之所,人与人的关系彬彬有礼。大学也是道德教化之处,教师为人师表,学生勤奋好学。遗憾的是这已经成了对过去的美好回忆与对今天的急切盼望。
当今的中国的大学生,由于长期缺乏人文素质教育,却被自由人士推销的“个性解放”,“自由启蒙”所误导,导致人性中的动物性恶性膨胀,而环境又呈是非不清状况,其动物性的一面还能大行其道。比如你衣冠不整满口脏话,大家就夸你很率性;你如果说本人就是自私自利不学雷锋,大家就赞你很诚实;你如果不上课睡大觉,大家就说你很个性;到大二你还没有异性朋友,大家就讽你为“恐龙”;有了异性朋友不立马上床,大家都讥你有病。……
在校园文化方面,高雅的节目没有观众。只要放开让学生自行活动,怪诞的情色的暴力的就充斥舞台。有一次与一个学生舞蹈社团座谈,我问同学,现在年轻人爱跳那种扭胸脯摆屁股露肚脐舞,知道从哪里来,含义是什么吗?同学均摇头。我告诉他们,那是来自非洲原始部落的性器官崇拜舞,由于那里的生存条件极差,儿童死亡率很高,所以就要崇拜性器官,以鼓励大量繁殖后代。同学们听了一个个愕然。但这样的舞蹈不是还在各个大学继续流行着吗?
关于校园暴力,现已成为媒体最为引人眼球的内容,从几年前的马家爵,到今天的药家鑫,大学生的人性问题已经越来越离谱,越来越让人不可思议,不过那都太残忍太沉重,在此不重复。这里可以补充一点轻松的,那就是大学生日常的“小打小闹”。虽说是“小打小闹”,也常到了头破血流包扎缝合的程度。这些暴力的起因多是一些鸡毛蒜皮之事,怎么想也不值得大打出手,但却不知大打出手后的情景是什么?那就是刚才还打得头破血流,现在才包扎好伤口,双方从卫生所一出来便是谈笑风生,轻松自如。学校通知双方家长来校,正欲分清责任协调赔偿,孩子们却已若无其事,友好如初,让家长反以为学校是小题大做无事生非!这就是当代大学生。不要以为握手言和快是好事,这根本就不是什么新人类的心理适应性强,而是没皮没脸把什么都不当一回事,精神颓废后的玩世不恭!不当回事就可以随便发生,这就是为什么校园暴力如此频繁的原因。
面对这些乱象用什么来疗救?别无选择,只能是儒家学说。
有人认为儒家学说就是人文道德宗教,确实如此,儒学在这方面有着极其丰富的资源优势。儒家学说很重视人文礼仪教化,很重视个人的道德修养,孔子反对“怪、力、乱、神”,倡导仁、义、礼、智、信,注重君子人格、大丈夫气概[大丈夫气概疑为孟子语]的培养,孔子还很注重礼乐教化,他警告靡靡之音对人的精神意志的危害,而特别推崇高雅艺术,他在听了《韶》乐后表示三月不知肉味。可以说,儒家学说是疗治当下大学校园“病症”的最佳选择!
自由主义不能成为疗治这些大学病象的“药方”。自由主义本来对斯文、道德、美丑这类价值理性不感兴趣,对校园暴力也只能说说“按法律程序办”的官话。但自由主义通过不断强调个人权利,去忽视个人责任,通过强调个性解放,去忽视个性解放中解放的是动物性还是人性,通过道德去魅而使道德走向虚无,通过重视工具理性而使价值理性悬空。正因为自由主义这些顾此失彼的“药方”在大学热捧,如今的大学才成了这幅“百病缠身”的景况!
厌学成风,懒惰成习,生活紊乱,玩闹成瘾,大学成了大学生堕落的原始丛林。这是中国大学当下最流行的“病象”。
千千万万个家长把孩子送进大学,满以为放进了出息的保险柜,走上了成才的流水线,但实际却大相径庭。
现今中国的大学,“自由”如同上帝,神圣不可冒犯。但人们所理解的大学的“三大自由”,却并不是“教书育人有负责任的自由,而没有不负责任的自由”;“大学生有好好学习的自由,而没有荒废学业的自由”;“大学学者有正确研究学术的自由,而没有制造歪理邪说的自由”。
极其遗憾,并没有多少人这样认识和表述“自由”,而是大都理解成了“自由就是不受约束,想怎么着就怎么着”。
自由主义理论家应当切切实实地重视这个问题,不能你在那里做着与哈耶克的对话梦,设计着“民主自由的政治蓝图”,而由你“启蒙”、“解放”了的大学生却都成了“逃课的好学生”,成了不学无术靠作弊过日子的“创新人才”,直到后来又成了生活无着流浪街头的“犀利哥”,这也太煞自由主义的风景了吧!
但现在看来仍然不会有人管这些“闲事”。
于是,当今中国的许多大学生厌课、厌学、厌生活,懒散惰怠互相攀比,刻苦学习反被取笑,各种歪理邪说甚嚣尘上。什么“成绩好不如老爸好”,“学得好不好嫁得好”,“宁可在宝马车里哭,也不在自行车上笑”之类口号在大学生中人人风传,而口号代表的思想意识已经开始支配越来越多的大学生。
请看实例。笔者的一位朋友在某大学城开了个大型网吧,机位上千,旁边就是几所名牌重点大学。一次朋友邀我聊天,他不无欣喜地告诉我:没想到生意这么火爆!我问那周六周日机位就更不够了?但这一句话却让他转喜为忧地说:恰恰相反,周一到周五爆满,周末两天冷清得很。我不解地问,怎么回事?朋友神情认真地说,现在的大学主张“自由”,谁还管学生上不上课,只要老师按时去教室就不错了。这样,学生上网当然是周一到周五的上课时间。朋友特别强调:现在的大学生什么都分得很清,按他们的说法,周一到周五的时间是父母的是学校的,他们用于上网去浪费,那是浪费别人的时间,周六周日才是自己的,要由自己自由支配,通常是周六逛大街,周日睡大觉!朋友最后说:多亏现在还是五天学习制,要是四天,我这里损失可就大了!
无独有偶,最近网上流传的一篇由武汉大学毕业生所写的回顾大学生活的万言帖也重述了这种现象。文章总结了一句话来概括现今的大学图景:“男的通宵打游戏,女的通宵看韩剧!”
宿舍如猪窝。在当今的许多一流大学,随便进一个宿舍,开了门你即便突破了刺鼻的异味,也不会顺畅地走到里边:东西胡堆乱放,垃圾懒得清理,装满杂物的袋子一步一个,裤头搭在床头,袜子挂在桌边,拖把横放着,满床的脏衣服,满地的脏鞋。卫生间便后不冲,臭气弥漫着。牙具与饮具混放,脸盆与脚盆互压。对此,大学生们将回宿舍自嘲为“回窝”。“窝”虽是“屋”的转音,但那的确是“窝”不是“屋”!
领受了这样的景况,人们便会有一种联想,这些青年大学生的状态难道就是自由人士“解放”出来的个性?就是启蒙精英“启蒙”出来的新风?有道是“一屋不扫,何以扫天下”,靠这样的“新人类”不要说去指望他们接社会主义的班,建设文明富强的祖国了,即便是自由人士和启蒙精英所期盼的“颜色革命”真的来临,要这些“新人类”们去实行“一人一票的民主”,到时候他们恐怕连投票箱都找不到,或者即便找到了也会稀里糊涂地把神圣的一票投给对手。
那么,用什么来救治当代大学生的颓废?要靠儒家学说。
本来儒家的幼童启蒙读物《弟子规》早在儿童时期就把一个人的素质问题解决了,但因众所周知的原因,中国却没有那么幸运,没有那个幼儿启蒙过程。现在全国各地各行各业根据迫切需要将《弟子规》给成年人补习,但就这,四五十岁的成年人还要补四五岁小孩子的素质课,一些自由人士非但没有从中觉着难为情,并因民众素质如此低下而感到耻辱,反而又开始了争论,争什么?争《弟子规》里的那句“父母命须顺承”是不是“封建尊卑思想”? 那么,按照自由人士的意思,将此句改为“父母命可不听”就能培养出理想人格了吗?!真是无聊的理论!作为一位教育工作者,我想求求这些高士,看到我们的社会成员素质已经低到了这步田地,就不要再折腾你们的理论,同时也折腾我们的社会了!
大学的乱象还有许多,只要冷静理性不带偏见,对儒家文化作一客观了解,自会得出结论:解决这些乱象只能用儒家文化!因为在中国,这些问题的发生本来就是由于本民族的主流精神缺失所造成。对人的身体来说缺钙补钙,缺维生素补维生素,这点常识谁也不能否认,但对人的精神来说,中国人缺中国精神,一些人却敢断然否认要补中国精神!
现在中国的大学最要紧的不是什么高深的“启蒙、自由、人权”的宏大思想问题,而是最基本的“生活、学习、做人”的简单态度问题。自由人士成天热衷于给大学生灌输“自由民主个性解放”,那么要“解放”“自由”到什么程度呢?是不是上大学的第一天注个册,临毕业的最后一天领个证,上学几年间爱干啥干啥就算“解放”“自由”到位了?本人并非无知于“自由民主人权”这些普世价值在现代社会的重要性,只是感觉现在的大学实际情况是遍地野火,所以只能用水不能用油,事情就这么简单!
当然,如果有些人心里想着:“正因为有火,所以才要用油,以便在大学燃起烈火,进而蔓延到社会上,以期引发一场盼望已久的‘颜色革命’!”不过,这样的想法已经超出了作为一个教育工作者的思想边界,本人只能在此无语。
作为一位教育工作者,既然吃着教育饭,就还是要说教育事。现在中国的大学,的确如国歌里唱的已经“到了最危险的时候”,急需要调整思路开辟新局,这就是尽早开展儒家文化的教育,引进儒家文化的陶冶,以挽救中国大学生精神道德素质的全面败落!
本文的最后,还想先提示一下自由人士,你们应该拿出自己的勇气来,该批谁就批谁,不要再靠指桑骂槐误导青年了。儒家学说过去是约束君主专制的主要力量,而不是这个力量的帮凶,对此你们不同意可以反对,那么近百年来儒家学说早已被打倒在地掩埋入土,已经与任何专制统治没有关系总是事实吧。现在及今后儒家学说即便苏醒也是解决自由主义不感兴趣的那些问题的,你们却一直总把矛头对着儒家学说,这既找错了对象,也给将来推行你们的“主义”埋下了大混乱的祸根:试想一下,一个没有共同价值理性的庞大民族,突然间完全依赖工具理性实行自由民主,能不天下大乱吗?如果你们真的对民族负责,对你们的“主义”负责,就不要那么做了!
另外,也想给致力于儒学复兴事业的同道提出一些问题,供大家参考:要多看到执政党指导思想与儒学的内在联系,多看到执政党与中国传统的必然联系,多看到这个党近几十年来的集体智慧与民主作风已经在发挥作用(这可能会成为执政党必然儒化的可预期因素),多理解执政党现在的难处,在大家的研究与言说中,不要情绪化刺激人,不要为了理论的完美而走极端,不要把暂不可能实现的东西喊的太响。另外就是语言要有分寸感,要多交流少交锋,等待别人转变而不要勉强别人转变。
近来关注了一下中国的左翼思想阵地,发现他们对执政党对国家对社会目前存在的问题具有很敏锐的认识,其大部分观点与儒家学派一致。但他们有个很大的局限,就是在对待传统文化方面,仍然是出于对领袖只言片语的维护,也反对在天安门广场立孔子像。本人也想在此提示他们,不要拘泥于领袖晚年对孔子的不正常评价,而要全面把握领袖的完整思想,全面检讨过去对传统文化的片面认识,在中国历史中国传统中国文化的土壤中找到自己的扎根点与生长点,坦然接受孔子作为民族共识的代表,以期增强本派对中国社会的适用性与合法性,发展丰富左翼的思想体系,这样,左翼力量就会在中国社会发挥更大的作用。
在此,还想给自己的党的高层提点建议,不必对所谓“70%的网民反对立像”有所顾虑,他们是一群被误导了的青年的无知之举。继续沿着在天安门广场立像的思路往前走,接下来要做的事情还很多。尽快在小学、中学、大学加开代表民族主流精神的国学经典,把儒家学说作为思想道德教育的主修课。在党的思想理论方面,加强马克思主义与中国传统文化尤其是儒学内在联系的研究,使马克思主义在中华民族精神文化中找到接合点,同时支持儒家文化的研究和普及,培训党的各级主管宣传的官员,使他们对民族文化保持一种温情与尊重,对由党直管的媒体,责令其停止贬损民族文化,多发表弘扬民族文化优秀传统的文章,逐渐过渡到成为继承与发扬民族文化尤其是儒家文化的主阵地,这样就为党接续民族文化的道统铺垫了基础。
让我们大家一起努力,为了中华民族的复兴!
西历2011年2月12日
作者惠赐儒家中国网站发表
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