原标题：从传统文化感悟人与自然的关系

作者：韩星（中国人民大学国学院教授）

来源：作者授权 发表，原载光明网

时间：孔子二五七零年岁次庚子正月十八日甲申

          耶稣2020年2月11日

2020年的春节，新冠肺炎疫情牵动着全国人民的心。值得关注的是，此次新冠肺炎疫情出现后，华南海鲜市场非法销售野生动物的摊位分离到了新型冠状病毒，钟南山院士也曾表示，新型冠状病毒很可能来自野味。这让人不禁联想到2003年，我们也曾因“吃野味”引发SARS而付出了沉重代价。此次疫情在一定程度上是人们无节制贪食野味、忽视敬畏自然所招致的恶果。因此，我们要重新思考人与自然的关系。这一点上，我们可以从传统文化中汲取营养

在中国文化中，人与自然的关系往往通过“天”表示出来。天有多重含义。冯友兰在《中国哲学史》中把中国古代的“天”归纳为五种意义：物质之天、主宰之天或意志之天、命运之天、义理之天或道德之天。至于天人关系，也有天人合一、天人相分、天人感应、天人合德等多种天人关系，其中以天人合一为主流。

敬畏上天源于古人对天的信仰。中国古人信仰是多元的，但终极来源还是天。人们对上天以及天地之间的万事万物，鬼神精灵都有怀有敬畏戒惧之心，才会规范与约束自己的言行举止。

出于对上天的敬畏，灾异之变就能使帝王警觉，反省理政当中的过失，减少施政当中的失误。因此，每当出现灾异和人为的治理失误时，帝王就会自我反省。据史料记载，大禹登上天子之位后，有一次在出外视察时看见犯罪的人，下车询问而并难过地哭了起来，左右问其故，大禹说：尧舜之时，民皆用尧舜之心为心，而予为君，百姓各以其心为心，是以痛之。禹见民心涣散，深感内疚，认为自己没有当好这个天子，于是自省自责，主动承担失查和保护的责任。商灭夏后，汤布告天下，安抚民心，他在《汤诰》中说：“尔有善，朕弗敢蔽；罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心。其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”你们有善行，我不敢掩盖；罪过在我自身，我不敢自己宽恕，因为这些在上天心里都明明白白。你们万方有过失，原因都在于我；我有过失，不会连及你们万方诸侯。从汉代起历代帝王在朝廷出现问题、国家遭受天灾、政权处于安危时经常下“罪己诏”，自省或检讨自己过失、过错。历史上第一次以“罪己诏”的形式颁布天下的是汉文帝。后元元年（公元前163年）汉文帝下诏曰：“间者数年比不登，又有水旱疾疫之灾，朕甚忧之。愚而不明，未达其咎。意者朕之政有所失、而行有过与？乃天道有不顺、地利或不得、人事多失和、鬼神废不享与？何以致此？将百官之奉养或费、无用之事或多与？何其民食之寡乏也？”据统计，在中国历史上，总共有八十九位皇帝下过罪己诏。

士人敬畏上天指敬畏天道、天命，《论语•季氏》载子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位比你高贵的人，敬畏圣人的话。小人不知天命，因而也不敬畏、不敬重地位高贵的人，还轻侮圣人之言。孔子把敬畏天命放在第一位。在《论语•八佾》中孔子强调“获罪于天，无所祷也。”如果人得罪了上天，违背天理，你就无处可祈祷了。“仰不愧于天，俯不作于人”（《孟子•尽心上》）是孟子人生三乐之一。孟子重视人的道德本心，认为一个人只有做到立其大本，心正无邪，才能仰俯无有愧作。董仲舒说：“不敬畏天，其殃来至暗，暗者不见其端，若自然也。”（《春秋繁露•郊语》）不敬畏上天，天降灾祸之至，可能默而无声、潜而无形。朱熹在《中庸注》中说“君子之心，常存敬畏”，是告诉我们为人处世应当常存敬畏之心。

这种敬畏上天的观念影响到民间就形成了人在做，天在看，三尺头上有神明。《增广贤文》说：“万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明。”做什么坏事不要试图隐瞒，头上三尺就有神明在监视你的一举一动。《太上感应篇》说：“又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。”是说还有三台星和北斗星的主管神君，经常在人的头上，记录人所行的罪恶情况，按其事实轻重，给予减算或削纪不等的报应。《了凡四训》说：“举头三尺，决有神明”，头顶三尺有神明，做事说话要凭着良心，做到心中无愧就好，毫不得罪于天地鬼神，对得起自己也对得起别人。这实际上是让人们具有敬畏鬼神之心，借以强化人的道德感，自觉约束自己的行为。只有敬畏天地之道，敬畏道德律令，心存对民族文化的“温情与敬意”，才能保持理性与信仰的平衡，才不会骄泰泛滥。人一旦没有敬畏之心，往往就会变得肆无忌惮，为所欲为，无法无天，最终吞下自酿的苦果。正是靠着这份敬畏之心，我们中华民族虽历尽苦难，中华文明却得以延续。反观当今国人或将遗失几千年的优秀传统文化，对天道没有敬畏，于是无所顾忌，肆意妄行，伤天害理，害人害己，于是遭到报复。自然界原本存在良好的生态链，食物链，如果人类尝试去适应它，保护它，社会与自然就会和谐发展，相安无事；如果去恶意破坏它，损害它，则必将招致大自然的报应与惩罚。

儒家认为，心存敬畏的人就能够仁民爱物，推己及人，推人及物。《论语•学而》子曰：“泛爱众，而亲仁。”《论语•颜渊》中孔子答樊迟问仁曰“爱人”，邢昺疏：“樊迟问仁，子曰’爱人’者，言此泛爱济众，是仁道也。”孔子还主张：“四海之内，皆兄弟也。”（《论语•颜渊》）对世界上没有血缘关系的人也要以血缘亲情的方式来对待。孟子继承“泛爱众”发挥说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子•梁惠王上》）孟子还提出“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子•尽心上》)一个人只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人，仁爱百姓；只有当你能够仁爱百姓时，才有可能推己及物，爱惜万物。

汉代董仲舒说：“质于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁？”（《春秋繁露•仁义法》）非但爱他人，连鸟兽昆虫都要爱。爱人而不爱鸟兽昆虫，还称不上是仁爱。又说：“泛爱群生，不以喜怒赏罚，所以为仁也。”（《春秋繁露•离合根》）这样就把仁爱的道德范畴从人扩展到鸟兽鱼虫，表现了儒家泛爱生灵的博大胸怀。

北宋张载《西铭》说：“民吾同胞，物吾与也。”朱熹解释说：“万物虽皆天地所生，而人独得天地之正气，故人为最灵，故民同胞，物则亦我之侪辈。”(《朱子语类》卷九十八)人和万物都是天地所生，比起其他万物来人最为尊贵，所以人就应该把天底下所有人看成是同胞兄弟，把所有万物看成是同辈朋友。在此基础上宋儒提出了“天地万物一体之仁”之说。二程说：“仁者，以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。”(《河南程氏遗书》卷二上)王阳明在《答顾东桥书》的最后一段说：“圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”（王阳明：《传习录》中）

敬畏上天，仁民爱物可以简化为敬天爱民。金元时期全真道七真之一丘处机万里西行见成吉思汗，成吉思汗“问为治之方，则对以敬天爱民为本。”（《元史•释老传•丘处机》）他以“敬天爱民”为治国平天下之本，让成吉思汗减少屠杀、清心寡欲。明儒王竑在景泰四年(1453年)正月，因灾异频繁出现，正是春天却非常寒冷，遂上书：“陛下嗣位以来，非不敬天爱民，而天变民穷特甚者，臣窃恐圣德虽修而未至，大伦虽正而未篤。”（《明史•王竑传》）皇上采纳了他的建议，遂下诏修身反省，征求直言。

日本“经营四圣”之一、京瓷创始人稻盛和夫受儒家影响，提出“敬天爱人”经营哲学。直接的解释即敬畏上天，关爱众人。“敬天”，就是要敬重人类赖以生存和工作的大自然和社会，并自觉地遵从天理、公理；“爱人”就是要对社会和他人抱有真诚的关爱、帮助之心并付之行动。简单地说，敬天就是依循自然之理、人间正道；爱人就是摒弃私欲、体恤他人。

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