土豪文化觉醒 附庸风雅新解

作者：秋风

来源：《中国企业家》杂志

时间：2013年11月12日

青年问禅师：“大师，我现在很富有，但是我却一点也不快乐。您能指点我该怎么做吗？”禅师问到：“何谓富有？”青年回道：“银行卡里8位数，五道口有3套房，不算富有吗？”禅师没说话，只伸出了一只手。青年恍然大悟：“禅师是让我懂得感恩与回报。”“不，土豪，我们可以做朋友吗？”

这个青年会跟禅师做朋友吗？

经济学倾向于把人看成“理性经济人”。理性经济人就是孔子所说的“小人喻于利”的“小人”，其行动的唯一驱动力量是个人的、看得见的、物质利益的最大化。

其实，这只是经济学为了推理便利而形成的理论预设。现实中的人，当然绝非如此，而是高度复杂的。人当然追求物质，因为生命要存在、延续，就离不开物质。但同时，人也会追求物质之外的东西，比如荣誉，以及生命的圆满。

人的需求是多元的，而上天赋予每个人的禀赋是不同的，不同的人就沿着不同的方向发展自己的生命。有些人对财富有特殊的禀赋，而成为企业家；有些人具有出色的合群能力，能获得人们的信服，而成为政治家；还有些人，精神生活异常活跃，在知识、价值、信念的领域中卓有成效，于是成为思想者、学者、宗教家、艺术家等文化人。

财富、权力、价值都是个人生存所需要的，也是共同体维持秩序所需要的。因此，富豪、政治家、文化人都会赢得别人的尊敬。不过，这些权威的可持续性有所区别。

财富的兴散最为迅速。财富的生产、聚集，既依赖于企业家能力，又高度依赖于外部环境，所以物质财富的不确定性最高，风险最大，最容易散失，你今天还有百亿身家，一场金融动荡，可能分文皆无。

相比于财富，权力的获取更多地依赖德与能。因此，权力的可持续性更长一些。不过，权力对外部环境仍有较大依赖，也有一定不确定性，你今天还在台上风光无限，明天就可能被政敌赶走。我们这个时代，这种事情很多。

惟有文化，受外在环境的影响最小，可持续性最强。“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵”。人跟动物的区别就在于人有灵性，人对信念、价值、知识等文化产品的需求出自人的本能，它几乎可以不受外部环境影响。

有人未加深思，谈论“思想自由”，其实，这是个没有意义的词汇。外人可以限制你的思想的表达，而不可能限制你的思想。即使在监狱里，你也仍然可以自由地思想。只不过，你没有办法表达，不能影响别人而已。

监狱里无法生产物质财富，但历史上确有在监狱里生产伟大思想的传奇。就像司马迁在《太史公自序》中所说：“昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子戹陈蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；诗三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道也，故述往事，思来者。”

人本质上是精神的存在，人的生活本质上是心灵的生活。生命的存续当然离不开物质，然而，心为身之主，人是通过心追求物的。人可以拼命追求外在之物，但最终，生命的意义是由心决定的。

因为文化很重要，就会发生“附庸风雅”的事情。诗经的主体是十五国之“风”，和《小雅》、《大雅》。风雅就是文化。什么是附庸呢？周代行封建，周王册封诸侯，诸侯朝见纣王。但有些诸侯国，规模太小，在天下结构中不重要，也就不必与周王直接发生关系，而成为较大诸侯国的附庸。鲁、齐等国就有多个小附庸国。附庸就是资格不够，而凑到人家面前。“附庸风雅”描述的是这样的事实：土豪发财了，文化虽非他之所长，但他凑到文化堆里。

这样看来，附庸风雅是一件大大的好事，它标志着土豪的文化觉醒。这样的觉醒其实是土豪生命的自然逻辑。土豪其实一直也是爱文化的，只是以前忙于赚钱，顾不上，又缺乏训练。现在，他有钱了，也有闲了，由自己的心灵指引，自然而然地进入文化的世界。他知道别人可能在嘲笑他，但他义无反顾，因为他希望自己的生命因此而正走向健全、圆满。经过附庸风雅，土豪的心灵将会发生变化，整个社会也会因此受益。

怎么变化？孔子和他的弟子子贡有过讨论。

《论语·学而篇》中一章，孔子与子贡讨论了如何做一个有尊严的穷人、如何做一个有文化的富人：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”

子贡是商人，整天与财富打交道，所以才会与孔子探讨人当如何对待贫穷、富裕。

在大多数人的心灵结构中，“利”居于最为显著的位置。如是之人，面对富者，易于卑曲。“谄”，卑屈也。以常情论，人穷则志短。穷可以有两种：绝对的穷，这样的穷人，生活压力较大，缺乏信心，面对他人，难免谄媚。这或许是为了获得一些好处，但很多时候，谄媚只是心理自卑的自然反应。另一种穷是相对的穷，即便富人，面对比他更富裕的人，也难免谄媚。中产阶级崇拜富豪、小富豪崇拜大富豪等等社会现象，就是“谄”。

反过来，富裕之人则容易骄横，目空一切。骄，矜肆也。一个社会，如果人们以金钱为人生价值的主要衡量指标，那么，有钱的人当然有资格傲视他人。我们这个时代，富者骄纵，随处可见。

然而，富豪子贡却认为，一个人，因为财富少而自卑，或者因为财富多而骄傲，都是不健全的。他提出，一个人若能做到贫穷而不卑曲，富有钱财却无骄态，如何？子贡所想象的穷人、富人，具有了一定的道德自觉，因而能够节制自己对于物质利益的激情。

孔子的回答是：还算可以。也就是说，孔子认为，这还不是最好的。从“无谄”、“无骄”中，可以看到节制的美德，他们不为物质之多寡所动。不过，这个穷人、富人终究没有跳出物质的贫富之外看问题。

孔子认为，人还可以更进一步，达到一个更高境界：物质上虽在贫穷状态，而仍然快乐；何以乐？因为志于道，有超越于物质之外的人生乐趣。所以，他心广体胖，而不在意自己物质上的贫穷。

至于富人，孔子说，他们大可以进入这样的状态：物质上富裕，而依然好礼。孔子教育弟子，“博学于文，约之以礼”，以礼约束弟子，塑造优美、高贵的君子威仪。一个人，如果他最为关心的问题是自己生命之完善，也就不会把物质上的富裕本身作为人生成功的标志。他追求更有价值的东西，礼，礼乐，也就是文化。他也并不鄙视财富，而是让财富成为好礼的工具。而他的生命不断提升，也就自然地无骄。

子贡所说和孔子所说乃是两个境界，但两者并不对立，而是递进关系。其中的关键环节是生命的自觉，心的自觉。由此，他不仅附庸风雅，更进一步，以文化己，再进一步，投身于文化生产中，支持文化事业。

                                                             责任编辑：李泗潮