霸道：比暴政好得多，比王道差的远

——《儒眼看管子》前言

作者：余东海

来源：作者惠赐《儒家邮报》

时间：孔子2564年暨耶稣2013年10月26日

《管子》一书，《汉书·艺文志》列入道家类，错了；《隋书·经籍志》改列法家类，正确。

学界普遍认为：“《管子》是战国时各学派的言论汇编，内容很庞杂，包括法家、儒家、道家、阴阳家、名家、兵家和农家的观点”云。罗根泽说：

“《管子》八十六篇，今亡者才十篇，在先秦诸子，裒为巨轶，远非他书所及。《心术》、《白心》诠释道体，老庄之书未能远过；《法法》、《明法》究论法理，韩非《定法》、《难势》未敢多让；《牧民》、《形势》、《正世》、《治国》多政治之言；《轻重》诸篇又多为理财之语；阴阳则有《宙合》、《侈靡》、《四时》、《五行》；用兵则有《七法》、《兵法》、《制分》；地理则有《地员》；《弟子职》言礼；《水地》言医；其它诸篇亦皆率有孤诣。各家学说，保存最夥，诠发甚精，诚战国秦汉学术之宝藏也。”（《管子探源》）

儒眼见仁，道眼见道、兵眼见智、阴阳眼见阴阳，但又似儒非儒，似道非道，似兵非兵，似阴阳非阴阳…说好不够好，说坏又不坏。这正是管晏派法家的特点。

法家可以分为两大派：一派反道德，以商鞅韩非子为代表，我称之为商韩派，可以称为极权法家，导出来的是极权君主制，是暴政；一派讲道德，以管子、晏子为代表，我称之为管晏派，可以称为开明法家，导出来的是开明君主制，是霸道。

霸道处于暴政和王道之间，与暴政比好得多多，与王道比则大为逊色。关于王霸之别，孟子讲得很清楚：

“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：自西自东，自南自北，无思不服。此之谓也。”（《孟子·公孙丑上》

是“以力假仁”还是“以德行仁”，这是王霸的根本区别。王道是民重君轻，“保民而王”，是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子·梁惠王下》)霸道则是“假仁假义”，假借仁义之名，获取利益之实。朱熹说：“王霸之心诚伪不同”。

《孟子·公孙丑上》记载了一段孟子与学生公孙丑关于管仲晏子的对话，进一步表明了孟子对霸道的看法和王霸之别。

公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与于路孰贤？’曾西蹵(然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其单也，尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

曰：“以齐王，由反手也。”

曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩, 犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

曰：“文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸候，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲－－皆贤人也－－相与辅相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。

齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时。今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：德之流行，速于置邮而传命。当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

孟子提到，曾有人将曾西和子路相比，曾西大感不安，说子路是父亲所敬畏的人，自己怎么能和他相比。那人又将曾西和管仲相比，曾西大不高兴，说管仲受到齐桓公高度信任，行政那样长久，功绩却那样少，不配与自己相比。孟子接着说，曾西都不愿跟管仲相比，我怎么会愿意呢。

公孙丑认为管仲辅佐桓公称霸天下，晏子辅佐景公名扬诸侯，很了不起了。孟子说，以齐国的实力，如果实行王道，统一天下易如反掌。理由是：夏商周三代初盛的时候，没有哪一国的国土超过方圆千里，而现在齐国却超过了，同时人口众多。国土不需要新开辟，老百姓不需要新团结，如果施行仁政来统一天下，没有谁能够阻挡。

而且，圣王不出从来没有隔过这么久过，老百姓受到暴政的压榨从来没有这么厉害过，实行王道仁政特别容易，就像饥者易为食、渴者易为饮一样，事半功倍。这时候一个大国若行仁政，民众将高兴得若解倒悬。

孟子在谈话中引用了两句古话，一是齐人野语：“虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时。”虽然有智慧，不如借助形势；虽然有锄头，不如等待农时。乘势和待时，就是智慧之大者。“镃基”是当时的农具，一种大锄头，乘和待都是依靠、凭借义。

一是孔子之言：“德之流行，速于置邮而传命。”意谓德政最得人心，最易通行，推行起来，比驿站转送命令还要迅速。这句话在也见于《吕氏春秋-上德》，为“德之速，疾乎以邮传命。”

孟子对霸道和管仲颇不屑，但对“假仁假义”也不是完全否定。他说过：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”（《孟子·尽心上》）尧舜的仁义发自于本性，汤武的仁义致力于实践，当然最好；五霸是假借仁义，不好，但假借久了而不归还，就像自身原来拥有一样，也算不错。

孔子对管子也是“一分为二”地看待，一方面认为管子“器小”和“不知礼”，一方面认为管仲相齐桓公，攘除夷狄，居功甚伟，“微管仲，吾其披发左衽矣！” “桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁,如其仁。”（《论语·宪问》）。总体上看，孔子对管子的评价比孟子要高一些。

霸道讲道德，但对待道德的态度有两个特征：一是工具化和手段化，二是狭隘化和表象化。《管子》首篇《牧民》中论“四维”就集中地暴露了这两个特征。（详见解评）。

管子与儒家还有很重要的一个区别，就是对中道和道统的态度不同。儒家强调“道统高于政统”，管子虽然也称颂尧舜和圣王，但在这个原则性问题上避而不论。注意，春秋战国时期诸子百家中的大多数，都会称颂尧舜和圣王，各取所需而已，或取其一点，或托名造说（自造新说），或另立标准，不一而足。2013-10余东海

附言：《儒眼看诸子》是根据儒家立场观点和方法，对《荀子》、《管子》、《老子》、《商君书》、《韩非子》诸书进行逐段解评，是是非非，或破或收，破其非而收其是。本文为《儒眼看管子》之前言。

余东海2013-10-26

作者惠赐儒家中国网站发表

责任编辑：葛灿灿