内圣学和形而上第一问题

——东海客厅论性天

作者：余东海

来源：作者授权 首发

时间：孔子二五七一年岁次辛丑九月廿七日癸丑

          耶稣2021年11月1日

一

论及性与天道，有两个观点：一是性本于天，意味天高于性，天在性之上，“天道开二门”（蒋庆先生语），内圣与外王并列；一是性等于天，性与天道，现象范畴大异，本质丝毫无异。性天为内圣，内圣开外王，内圣外王为体用本末关系。

这是一个极其重大的问题，儒学基本问题之一，堪称内圣学和形而上第一问题。我认为，一般儒生不必急于发表意见。对于这个问题，若有人四十岁能真正明白，已是天纵之才。于形而上学，思考是必要的，仅仅思考是不够的，还有赖于三方面功夫的深入，即持之以恒的格致努力、诚正修养和外王追求。

王学隶属于圣学，圣学的核心是形而上学；王道内在于圣德，圣德的根本是知性知天。与其说天道开二门，不如说天道开圣门，圣门开王道。换言之，儒家讲仁道中道，讲仁学圣学，就包括了王道王学。

内圣外王这个成语出自庄周《庄子·天下》，误导天下后世不少。方便而言，原无不可。但不少人执以为实，以为圣王内外有别，王学外乎圣学，王学另有来源，那就大错特错矣，将圣与王、道德与政治割裂开来了。

内圣外王作为体用关系，不二而有别。最大的区别是，体无限而用有限，受到时空和各种条件的限制。圣贤在现实中不能成就王道事业，就是受限于外在条件。然而圣贤不会因此放弃王道追求，坐等条件成熟。

相反，只要有圣贤精神，就必有勃勃不容已的王道追求，无论可不可为，尽心尽力为之。一息尚存，决不放弃；鞠躬尽瘁，死而后已。

论及内圣开外王，有两个误会比较常见。其一是将内圣学分为道学与性学，认为天道先开性命，性命再开外王。这是误以为天道高于性命。

另一个错误是以为德位相称、成为君王才是开外王。殊不知，王道志愿和追求，就是内圣所开，这种志愿和追求也属于内圣功夫和境界。论文化和道德，历代圣贤都是内圣外王具备者，孔孟就是典型。他们于王道政治，有机会则制礼作乐建设之，替天行道就是行王道；无权位则传道解惑宣传之，替天传道包括传仁道。仁道即中道，立足于内圣之道，包括外王之道。

或称外王也可以开内圣，更加颠倒，纯属戏论。没有内圣基础，即使为君为王，也无力行王道，有权力而无相应的德力智力能力，无其德则不能行其道。《周易•系辞下》说：“苟非其人，道不虚行。”意谓道的推行，非贤明者不可。

吴澄《易纂言》：“苟，犹若也；其人，谓圣人。《易》之道虽如此，若非作《易》之圣人示其道以教人，则《易》之道不能无人而自行也，盖言《易》道之行于世者，皆圣人之功。”来知德《易经来注图解》：“苟非默而成之，不言而信之人，则不能率辞揆方，屡变之道，不可虚行矣，岂能知《易》哉。”

前后三代之所以美好，是因为尧舜禹汤文武周公皆有圣德。后世儒家王朝之所以各有大缺陷，是因为后世帝王没有内圣基础或者基础薄弱。

二

GY厅友言：“心本于性，性本于天。把性等同于天，天等同于性，为心性儒学偏颇之见。”（《“天道开二门”发微》）

东海曰：说性本于天，太小看、低看本性了，夷天性为形而下矣，降天性为人权主权治权教权和礼矣。《礼运》说“礼必本于大一”、“礼必本于天”；同时又说“礼本于义”和“仁者，义之本”等，意味着礼本于仁。这就将仁与天一丝不差地完全等同起来了。这是就圣经而推，《礼运》显然属于外王经典。

王道之人权主权治权教权和礼制，无不本于天。泛而言之，宇宙万物无不本于天。说性本于天也没错，但必须知道性等于天，才是究竟。性与天道皆形而上，合而为一，绝对之一，自根自本，别无所本。

孔子说吾道一以贯之，明言道一，性即道心。说性本于天，意味着性与天有别，那就“不一”了，就意味着道心之外别有天了，乌乎可。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子尽心篇上》）如果本心不等于性，尽心就不可能知性；如果本性不等于天，知性就不可能知天。这是就圣言而推。至于自心之证，难言哉，吾无言，唯与圣人而已。

梅志厅友问：“依據先生‘性等於天’的說法，是不是也可以這樣理解孔子‘性生德於予’、‘知我者其性乎’、‘性之將喪斯文也’”云。

东海答：也不妨那样理解。一切美德皆根源于本性，可谓性生德於予；天知即自性所知，可谓知我者其性；全人类良知泯灭，就是自绝斯文，可谓性之將喪斯文。

然复须知，性与天道，道一而现象之范畴不同。性是天命之性，就生命而言；天道是天地之性，就宇宙万物包括生命而言，表达的时候当有所分别。同时，语言文字有其历史性习惯，发之于言的时候以遵循圣经习惯为宜。想起孔子一句话：“言不可以若是其几也”，说话不要那样机械。

礼文厅友问：“既然性等于天，是不是也可以说，仁本主义等于天本主义？答：这个问题我有一篇旧作标题就是答案：《儒家天本位就是仁本位》。天道主义、天本主义、昊天主义、天性主义、天命主义、天理主义、太极主义、乾元主义、中道主义、良知主义，皆与仁本主义异名同义或近义。

只是仁本主义之名最佳，最能体现儒家立足人道、上达天道的特色。立人之道曰仁与义，义本于仁，一切常道美德，无不本之于仁。不客气地讲，仁本主义概念的提出、涵义的深化和五观的配套，是我对儒家重大的思想贡献。仁本主义是相对人本主义而言。相对人道主义，可称仁道主义；相对唯物主义，可称唯仁主义。中西高低，儒马优劣，一目了然。

三

仁即良知，成仁即成就良知，信仁即信仰良知，这是最深的自信。

良知信仰包括仁本主义文化自信、道德自信、道路自信和理论自信。道路自信包括人生道路和政治道路的自信。信仰良知又是最高的信仰。盖作为天性的良知具有形而上性。良知与生命是体用关系，即本质与现象关系。生命有限，有生老病死；良知无限，至诚无息，生生不息。

圣贤面临危险，必然从容镇定，或许动身，但不动心。孔子说：“天之未丧斯文也,匡人其如予何？”又说：“天生德于予，桓魋其如予何！”

这就是良知自信的充分表现。这种自信既有天理和因果依据，也有不少历史事实为证。自周文王至曾文正公，历代圣贤君子，即使逢凶遇难，往往化吉呈祥，自己若不求死，一般就不会死，甚至主动求死都死不了。吉人天相，天子天祐，岂虚言哉。天爵高大即道德天子，吉祥莫大焉。

于政治，文化为本，文化自信最关键，是道德自信、道路自信、理论自信、制度自信的归结，政治没有文化自信就没有其它自信；于人生，道德为本，道德自信最根本，是文化自信、道路自信、理论自信、制度自信的根本。个人没有道德自信就没有其它自信。于政治，是文化决定论；于人生，是道德决定论。政治是人的事业和道德的外延。故归根结底，道德更为根本。

潇湘厅友言：“道德自信更根本，没有道德自信的文化自信是虚说。夫子“文王既殁，文不在兹乎！”文即是道，修己治人之道、内圣外王之道。夫子于此道有实得，乃敢自信如此。后世守章句者不敢作此言，为虚文者更不敢作此言。”

不明良知，为人为学为政必然无道缺德，错误百出。不明良知者为人为学为政，最好也很有限，坏起来没有底。礼文厅友言：“一个人若丧失了良心，也就感知不到天道的存在，就靠着有限的理性生活，无目的无指引”云。其实，如果丧尽良知，连理性也会丧失，或产生邪径依赖，或变成无头苍蝇。

在哲学上，仁本主义最优，人本主义次之。除了仁和人，其它任何东西都不允许主义化。其它东西最好最重要，一旦主义化，就会异化和负面化。

换言之，在哲学上，只有仁本主义和人本主义才是正确的，也只有仁本主义和人本主义，才能在政治上分别开出民本主义和自由主义；只有民本主义和自由主义，才能在制度上分别开出礼制德治和民主法治，只有礼制和民主制才是好制度。

余东海集于邕城青秀山下独乐斋

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