【余东海】圣人有情有私论

作者：余东海

来源：作者授权 首发

时间：孔子二五七零年岁次己亥十月初九日丙午

          耶稣2019年11月5日

尝闻人言，圣人无情或忘情。《老子》说：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”不仁自然无情。《三国志·钟会传》裴注曰：“何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之。”《世说新语·伤逝》说：“圣人忘情，最下不及情。情之所钟，正在我辈。”

又闻人言，圣人无私情。“圣人把自己的感情都献给了天下苍生而没有私情的余地了”、“大公无私”、“毫不利己专门利人”云云。

两说皆似是而非。

首先，圣人最多情。《郭店楚墓竹简·性自命出》说：“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。”天道流行，赋予本性。天命和本性本来无情，“冲漠无朕”。但情感会从本性中生发出来，此即“情生于性”。率性之谓道，遵循本性指挥，喜怒哀乐就可以发而中节，其人就有道，此即“道始于情”。可见，情是天性的作用，道德的肇端。

孔子称赞颜回“不迁怒”，又说“回也不改其乐”。怒和乐都是情。与众不同的是，圣人之情深而正，发而皆中节，虽怒不迁，其乐不改。

其次，圣人有私情。《礼记·礼运》：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”喜怒哀乐七情六欲，都有个体性即私己性。圣贤君子不能免。公私相对而言，孝悌舐犊，亲亲相隐，为父绝君等等，都属于私的范畴，都有人情之私。

公私两域不能同等要求，门内之治与门外之治应该有所区别。政治上天下为公、大公无私，礼所当然；在私域中强调大公无私，则非礼亦悖理，很容易滑向墨家。杨朱“唯我”， 有私无公，固然错误；墨家“兼爱”，有公无私，同样反常。

孔子说圣王三无私：“天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。”（《礼记》）这是说圣王为政公正，不偏不倚，公私分明，戒绝私情偏爱、假公济私和以权谋私，但并非取消私域、戒绝私情。

圣贤君子贵在超越，有私情而不为私情所限，而是“推私以及公”，将自利与利人、自爱与爱人、私情与公心圆满统一起来，将对父母子孙的情感推展扩充开来，如孟子所说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”

所以正确的说法是，圣人有情而无累，有私而无邪，为政无偏私。如果一定要说圣人无情或无私情，必须作出特殊解释。如程颢所说：

“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私，则不能以有为为应迹；用智，则不能以明觉为自然。……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”（《二程集-定性书》）

”程颢所说的无情，是指“以其情顺万事而无情”；所说的自私，是指“人之情各有所蔽，不能适道”而言，并非否定私人必要的私域和正常的情和欲，“把自己的感情都献给了天下苍生而没有私情的余地了。”

本文开头提及的《老子》“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话，影响很大，是“圣人无情论”的经典依据。借此机会略驳之。天地当然无情，圣人岂有不仁，岂能无情？圣人德位相称，居于百姓之上，就必须导之以德，齐之以礼，尽文化启蒙、道德教化、制度约束、法律制裁等责任，岂能一切不管不顾，任凭百姓自已发展？天地之性人为贵，岂能等百姓于刍狗？

陈鼓应在《老子今注今译》中为之解释说：

“天地是不偏私的，任凭万物自然生长；“圣人”是不偏私的，任凭百姓自已发展。这就是“自然无为”思想的说明。“自然”，常是对天地的运行状态而说的；“无为”，常是对人的活动状况而说的。“无为”的观念，可说是“自然”一语的写状。“自然”和“无为”这两个名词可说是二而一的。”

陈鼓应这段话首先是曲解，为老子否定仁爱而粉饰辩护。仁即仁性、仁爱，并无偏私之义。其次，不偏私也不是不敬天保民、仁民亲民的理由。天地任凭万物自然生长，可以；圣人任凭百姓自已发展，则不可以。

张载指出：“老子言天地不仁，以万物为刍狗，此是也；圣人不仁，以百姓为刍狗，此则异矣。圣人岂有不仁？所患者不仁也。天地则何意于仁？鼓万物而已。圣人则仁尔，此其为能弘道也。”（《张载集-横渠易说》）

然哉，圣人不仁，焉能弘道？不仁之人，何足称圣？绝仁弃义、绝圣弃智、绝乐弃礼、绝学无忧的道家人物，何足以允执厥中、建设王道？

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