论语中级读本：里仁篇

作者：尔雅台

来源：作者授权 发布

时间：孔子二五七零年岁次己亥三月廿四日乙未

          耶稣2019年4月28日

论语乃孔门圣经也。惜时下注本杂乱，血脉难接，迫切需要标准读本。而学以阶圣，当有次第，故这个读本又需要分级。少儿读经以理解语境语意为主，是为初级。及其稍长，则需要以通义理为主的读本，是为中级。未来则需要以通公羊大义，进而以六艺之教而通贯之的读本，是为高级。

本中级读本以通义理为主，故以朱注为底本而编制。其特色有三：其一是以黑体突出经文，略加音注，以利诵读；其二是参考最新之文字训诂成果，回到孔子的语境，体贴圣人之本来意思；其三是义理发微，以朱子集注为主，以明清以來的成果作补正。编者之意，不在一时之时髦，而在能历久弥新，以接引时人，优入圣域。尔雅台谨按。

正义曰：此篇明仁。仁者，善行之大名也。君子体仁，必能行礼乐，故以次前也。凡二十六章。

4.1子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知（智）。

〇居于仁者之里，是为美。择居而不处仁者之里，安得为有智耶。

〇此章言居必择仁。里有仁风，则人皆知重礼义而尚廉耻。纵有一二顽梗，亦皆束于规矩，不至肆无忌惮，而资质之美者益薫陶渐染以成其德。故曰里仁为美。倘所择居之乡无仁风，却贪恋苟安，不能舍之而入康庄，其为无智不待言也。唯能处仁，方可谓智。故古今推孟母之三迁，其智为千古之独绝矣。

〇里以宅身，道以宅心也。道二，仁与不仁而已矣。孟子云：仁，天之尊爵也，人之安宅也。心之宅居，故当处仁为美，大学谓止于至善是也。朱子曰：⾄善，则事理当然之极也；⾔明德亲⺠，皆当⾄于⾄善之地⽽不迁；盖必其有以尽夫天理之极，⽽⽆⼀毫⼈欲之私也。然当这个天理安顿得不恰好，便会得疾，便有人欲出来，便是不仁。马一浮先生曰：仁是君子之道，不仁是小人之道；凡圣之辨，义利之辨，夷夏之辨，治乱之辨，王霸之辨，人禽之辨，皆于是乎分途。此即易之所谓吉凶得失也，亦即孟子所谓是非之心也。孟子曰：莫之御而不仁，是不智也。故智是仁中之有分别者也。

4.2子曰：不仁者不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知（智）者利仁。

〇约，束于物而窘困也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。利者，易曰义之和也。惟仁者则心安其仁而无适不然，智者则以仁为义和而笃行之也。

〇此章明居仁之气象，汉儒谓之性（状）也。经云：君子固穷，小人穷斯滥矣。是君子能仁而小人不仁也。孟子云富贵不能淫，此大丈夫之居仁有然也，而不仁者淫矣。盖境有万变而心则一，不仁之人其心不笃，则常为物拘而无操守，故于约乐皆不可久处也。而安仁者则志笃、心平、气和，一任自然，如带之忘腰，履之忘足，浑体是仁却不知有仁也。利仁者则不然，其于仁有所知，与不仁有所见，故能克己复礼而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。魏钟繇云：仁者安仁，性善者也；知者利仁，力行者也。

4.3子曰：唯仁者能好（hào）人，能惡（wù）人。

〇唯仁者能把握好对人的好恶标准和分寸。礼记缁衣云：惟君子能好其正，其恶有方。正与此章相表里。

〇仁是性体，好恶是性具。好恶本自仁出，故唯仁者能完得好恶之理。盖人每失其正，只自私欲搀和，多失其当好当恶之理。而仁者得其公正，无私心而当于理，则所好所恶浑然是仁。且无私则好恶一出于大公，当理则所好所恶处之悉得其平，盖义与智兼该焉。故易传曰：体仁足以长人。

4.4子曰：茍志於仁矣，無惡（è）也。

〇苟，若也。志，心之所诚也。恶，恶行也。倘其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”

〇上章曰能好恶人，所以明性情之正；此章曰无恶也，所以明体物之心。盖仁者之好人，爱心也；仁者之恶人，其心仍出于爱。恶其人，仍欲其人之能自新以反于善，是仍仁道。故志于仁者，无一念不存乎仁，其视万物同为一体，至诚不息，则所行皆善。若志于忠孝之仁者，则无不忠不孝之恶焉。若志于爱人之仁者，则无不爱而害人之恶焉。心体无恶，而后事为无恶也。故藕益云：千年暗室，一灯能破。

4.5子曰：富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡（wù）也，不以其道得之，不去也；君子去仁，惡（wū）乎成名；君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

〇得之，得用也。人皆好富贵而恶贫贱，然不以仁道得用，则所欲不可处，所恶不可去也。恶乎，如何也。不以仁道得用即是去仁，则不得成名为君子。终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。言君子之不去乎仁如此，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。

〇此章明仁行也。人之所者，人心也，欲恶则是人心之化用也。其道者，道心也，仁也，盖仁乃心之全德也。故人心，以道心为体，欲恶为用。欲仁恶不仁，则人心合于道心，而欲恶之用正矣。欲恶胶恋着富贵贫贱，则离道心而入人欲，欲恶之用失矣。孔子乐在其中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。中庸云：道也者不可须臾离也，可离非道也。然欲恶之幾难测也，人心常为气稟所拘而妄动，仁便因世情俗见而封蔽不得出头。此便是不以其道得用，便是违道，便是去仁。君子之所以为君子者，仁而已矣，去仁便不名为君子。若要真正成为君子，名实相称，须是终食之间不违，造次顛沛不违。黄氏后案曰：终食时暂，造次时遽，顛沛时危，君子无违仁，观其暂而久可知也，观其变而常可知也，言为仁无间断之时也。

〇书云人心惟危，道心惟微。盖欲恶是人心发动处，一发动不当便有人欲出来肆虐，而使道心隐微不显，故曰惟危。故先儒言为学应时时提撕此心。或问是在醒时提斯邪，是在迷时提斯邪；又或问所提若非此心，如何如朱子所诃捉一个心来。马一浮先生曰：迷悟总是一心，提斯即从迷向悟，不提斯即安于长迷；真悟不须提撕，唯在迷，故须提撕；操之则存，舍之则亡，正是学人吃紧用力处。好比今人倡导健康养生而预防身疾，提撕乃健康养心而预防心疾（人欲）也。然释氏教人折服现行烦恼，虽有欲富贵而恶贫贱之心，亦强按捺不发，只硬地执认道体大纲也。又向那高明透脱上走，使此心得以恒虚，而于富贵贫贱也总不起念，所谓自性烦恼永断无馀也。皆偏之也。船山先生曰：圣学则不然，虽以奉当然之理压住欲恶按捺不发者为未至，却不恃欲恶之情，轻走那高明透脱一路，到底只奉此当然之理为依，而但由浅向深，由偏向全，由生向熟，由有事之择执向无事之精一上做去，则心纯乎理，而择夫富贵贫贱者精义入神，应乎富贵贫贱者敦仁守土；由此大用以显，便是天秩天叙，所以说一日克己复礼天下归仁，非但无损于物，而以虚愿往来也。

4.6子曰：我未見好仁者惡（wù）不仁者，好仁者無以尚之，惡不仁者其為仁矣，不使不仁者加乎其身；有能一日用其力於仁矣乎（我未見力不足者），蓋有之矣，我未之見也。

〇尚，同上，更上一层楼之意。无以尚、不使加，谓用得好恶之力尽也，正是用力力足处。此皆成德之事，故难得而见之也。力者，我之良能也，用我之良能以复其本心，岂有不足之理乎。故朱子曰：盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。然天下之人，立志者又有几，故夫子叹惜未之见矣。

〇此章疾时无仁也。好仁者，惭也；恶不仁者，愧也。人多惭愧之心，而夫子则云个未见，是其心中自有个模样在，以警人立志也。船山先生云：用力于仁，既志用气，则人各有力，何故不能用之于仁，可见只是不志于仁；不志于仁便有力亦不用，便用力亦不在仁上面。又云：好恶还是始事，用力才是实著，唯好仁恶不仁，而后能用力。可见立志是本体，用力是功夫。立志是瞄定，瞄个好仁恶不仁之定盘。然后还须有定力，下功夫，方可见得至善。故阳明先生以四事相规，曰立志曰勤学曰改过曰责善，学者苟能如此实用其力，则仁虽难能，而至之亦易也。

4.7子曰：人之過也，各於其黨；觀過，斯知仁矣。

〇党，类也。各于其党者，自君子小人而各别之也。程子曰：君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。然小人之过而不仁易知也，君子之过而仁难知也，故曰观过知仁。

〇此章言仁恕也。盖修己与观人不同，修己是过则勿惮改，观人虽视以观由察安，考之之法极严，而待人之心则须甚恕也。礼表记云：与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。先儒谓同功如五霸假之之类，同过如周公使管叔孔子为昭公讳之类，必由迹以考心，而其仁尤著。皇疏曰：直者以改邪为义，失在于寡恕；仁者以恻隐为诚，过在于容非。故观其过，则可以知其仁。又观过知仁，不独勉君子之为仁，亦以望小人之改过也。盖凡人之过，皆出于党，有党则有己而无人。是己党则袒之护之，非己党则排之忌之。故观人之过，斯可泯人己之见，而知所以为仁。（唐文治）

4.8子曰：朝聞道，夕死可矣。

〇中庸谓君子而时中，故此朝夕乃随时之朝夕也，曾子所谓死而后已是也。否则闻道之后有进德修业之功，有切磋琢磨之益，岂夕死而已可哉。

〇闻乃弥漫之意，闻道即是达道。中庸云：中也者天下之大本也，和也者天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉。此先儒所以济天下之道也。道，犹路也，有原有委，性与天道道之本也，三纲五常道之目也，礼乐文章道之事也。朱子所谓事物当然之理者如此，乃日用之间之实理，非释老之道虚也。朱子曰：彼之所谓道，则以此为幻为妄而绝减之以求其所谓清净寂灭者也；人事当然之实理，乃入之所以为人而不可以不闻者。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣；若而不闻，则生亦枉生，死亦枉死也。盖天之生人终不至昏昧一生如禽兽，必以闻道为贵也。日知录云：吾见其进也，未见其止也；有一日未死之身，则有一日未闻之道。

4.9子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。

〇士之志当在于道，若以恶衣恶食为耻，则其志在乎口体之养矣，故未足与之论道也。

〇君子役物，小人役于物也。当与食无求饱，居无求安参看，便见圣贤学脉。程子曰：志于道而心役乎外，何足与议也。必如颜渊之箪食瓢饮不改其乐，子路之衣敝缊袍与衣狐狢者立而不耻，知有贵于己，方可谓之志道，方足与之论道。船山先生曰：士之所以为上者曰识曰量，其识大其量远，则知吾之所以仰质天而俯对人者，自有其不愧不怍者在，而流俗之为荣为辱，曾不足以动其心，则与之讲论斯道之得失，可以拨流俗之中，而进乎高明广大之境。

4.10子曰：君子之於天下也，無適（敵）也，無莫（慕）也，義之與比。

〇比，挨著，靠拢，为鄰。义之与比，即与义比。言君子于天下之风气，既不必去敌对，也不必去恋慕，唯与义比鄰耳。

〇上章言志于道，本章论行之宜。事之所宜然者曰义，惟其义比，故无适莫（敌慕）也。适者怨天尤人，莫者阿谀媚俗，皆人之私心蔽见，而凭心造理，自以为是也。义者则唯酌之已精，审之已定，知事之所宜者在此，而一因其所固然之准则，终合于人心顺于天理也。可见适莫与义正相反，适莫便是不义，义便是无适莫。天下事物莫不各有当然之理，君子于一事一物皆能无适莫而措之时宜，与事物当然之理相合为一，此即义之与比也。

〇朱子解适为专主，解莫为不肯，乃故此引申也。盖于世风有敌视，是其心有专主也；有恋慕则是莫肯主而盲从也。故夫见为然而必行之，则专意以行而无所挠曰适；见为不然而必不行，则决意于此而无所通曰莫。适于此则必莫于彼，二者相因而致，却无定一心之权衡而衷之于义也。南轩论语解曰：适莫，两端也；适则有所必，莫则无所主，盖不失于此，则失之于彼，鲜不倚于一偏也；夫义，之正路也，倚于一偏，则莫能遵于正路矣；惟君子之心无适也而亦无莫也，其于天下惟义之亲而已。

4.11子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑（型），小人懷惠。

〇土，土地，田产。刑，型范，法度。言君子心怀道德、法度，小人心怀土田、恩惠也。朱子曰：君子小人趣向不同，公私之间而已。

〇上章言君子当义之与比，本章则对举以明君子之义。怀者，耿耿于心而不忘者也。君子小人之辨，不于其迹也，而必于所怀者别焉。易系辞传云：安土敦乎仁，故能爱。故曰：利用安身，以崇德也。此怀德所以对怀土言也。盖君子之仁，如安土焉；小人不仁，惟安土焉。书盘庚云：茲子有乱政同位，具乃贝玉；乃祖乃父丕乃告我高后曰「作丕刑于朕孙」。言治贪利者作大刑也，此怀刑所以对怀惠言也。盖见法者不见有惠，见惠者不见有法。此皆独喻于怀，指其用心之微也。尹氏曰：乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。

4.12子曰：放於利而行，多怨。

〇放，纵也，逐也。谓纵其心以逐于利，则多取怨。此正与求仁得仁则无怨，其义对待相发也。程子曰：欲利于己，必害于人，故多怨。

〇此为专于利者警焉。盖利己是世人通病，然一人之心千万人之心也，利极即为害也。船山先生曰：世之衰也，天下日相寻于怨，大之为兵戎，小之为争讼，迨其怨之已成，而不能相下也，则见为气之不能平，而机之相为害。而穷其致怨之本，盖放于利者，豫拟一利以为准，乃为之曲折以求其必遂，乃巧诈名目而损人利己。则无所往而不得怨焉，实自此始也。故君子欲静天下之争以反人心于和平，无他，以义裁利而已矣。荀子大略篇云：故义胜利者为治世，利克义者为乱世；上重义则义克利，上重利则利克义；故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得失，士不通货财。故古之人，从士以上皆羞利而不与民争业也。

4.13子曰：能以禮讓為國，于从政乎何有；不能以禮讓為國，如禮何。

〇为国，治国也。何有，有何困难。谓能以礼让治国，则于从政还有何难。若不能以礼让治国，则其纵有礼，其用亦终不得当，故曰如礼何。

〇上章明以义裁利，裁利之法则在礼让。让者，礼之实也。让与礼不是二物，不让则礼非其礼矣。荀子礼论篇云：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无量度分界则不能不争，争则乱，乱则穷；先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，此礼之所由起也。左襄十三年传君子曰：让，礼之主也；世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德；及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以凭君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德；国家之敝，恒必由之。故尚辞让而去争夺，舍礼，何以治之。

〇看为国以礼，哂其不让，程子谓达得便是尧舜气象，其理自见。大学曰：一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。郑注，戾之言利也。天下皆好利，则礼让之风息，而国不可以为国。故夫子叹之曰如礼何，言礼教将绝于天下，此春秋之所以变为战国也。四书训义云：国之所与立者，礼也；礼之所自生者，让也；无礼则上下不辨，民志不定，而争乱作，亦终不足以保其国矣；盖合一国为一心，叫运之不劳，而欲合一国之心，则唯退以自处，而可容馀地以让人；此先王制礼之精意，感人心于和平，而奠万国于久安长治之本，言治者其可忽乎。故船山先生曰：此章乃圣人本天治人，因心作极，天德王道之本领；此所谓有关雎麟趾之精意，而后周官之法度可行也。

4.14子曰：不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。

〇位，人之所立也。所以立，谓所以立乎其位之才德。可知，可以称道的才能和德行。夫以其可知者而立位，则其能也。故宪问篇又约言之曰：不患人之不己知，患其不能也。

〇上章言礼让，最大的让是让位，故本章论位之名实也。所立是名，所以立是实；己知是名，可知是实。君子之学，求之在己，以其可知者而立位，则能尽其性分之所固有，职分之所当为，而名实相副，诚君子矣。荀子非十二子云：君子能为可贵不能使人必贵己，能为可信不能使人必信己，能为可用不能使人必用己；故君子耻不修不耻见污，耻不信不耻不见信，耻不能不耻不见用；是以不诱于誉不恐于诽，率道而行，端然正己不为物倾，夫是之谓诚君子。君子若不能正心诚意，徒欲人知而不能自慊，不过自欺欺人而已，何君子之有。

〇易传曰：德薄而位尊，鲜不及矣。言必及于祸也。故君君臣臣父父子子，庄子所谓道名分者，患所以立也。故孔子作春秋，其要则正名而已矣。董子曰：春秋长于治人，春秋之失乱，拔乱世反之正，莫近于春秋也；人事浹，王道备，在得正而已矣。易曰：知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。心正，则天地万物莫不各得其正。是其正名者，正其心也，心正则致太平矣。故春秋深探其本，自贵者始。董子曰：春秋之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正诸侯之即位，以诸侯之即位正境内之治，五者俱正而化大行。又曰：故为人君者，正心以正朝庭，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，四方正远近莫不一于正。易曰：正大，而天地之情可见矣。春秋之所大者，大一统，大居正，于论语叹尧之德见之。故曰：大哉，尧之为君也，唯天为大，唯尧则之。

4.15子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰唯。子出，門人問曰何謂也，曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。

〇参乎者，呼曾子名，欲语之也。唯，应辞，直晓不问，故答曰唯。门人不晓而问于曾子，曾子答之以忠恕。言夫子之道，唯以忠恕一理，以统天下万事之理，更无他法，故云而已矣。

〇上章言正名在正心，正心之道则在忠恕。盖人心之发动处，不以忠恕正之，则必为欲恶所乘矣。忠恕即是得之之道，犹锻练乃健身之道，此切示下手工夫耳。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心所欲所恶，无大悬殊。故尽己以待人，不以己所恶者施于人，此便是忠恕。中庸称孔子云：忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。不曰忠恕合道而曰违道不远者，正是指点初心，须向一门深入耳。忠恕之道即是仁道，而言忠恕则较言仁更使人易晓也。因仁者至高至德，而忠恕则是学者当下之功夫，人人可以尽力。故忠恕是学者事而非成德事，是功夫论而非本体论也。

〇一以贯之者，下学而上达矣。一是一心，贯是万事，故一以贯之，犹言以一心应万事。而忠恕则是一贯之注脚，忠在一上，恕则贯乎万物之间。朱子曰：尽己之谓忠，推己之谓恕。盖中心为忠，尽心为人也，夫子谓己欲立而立人，己欲达而达人（雍也）；如心为恕，推己及人也，夫子谓己所不欲，勿施于人（颜渊）。朱子又曰：忠恕只是一件事，不可作两个看。盖主于内为忠，见于外为恕；忠如瓶中之水，恕如瓶中泻在盏中之水。忠因恕见，恕由忠出；忠是无一毫自欺处，恕是称物平施处。朱子又曰：忠是根本，恕是枝叶。非是别有枝叶，乃是本根中发出枝叶。忠只是一个忠，做出百千万个恕来。忠者诚实不欺之名，圣人将此放顿在万物上，故名之曰恕。曾子功夫已到，如事亲从兄弟，如忠信讲习，千条万绪，一身亲历之，圣人一点他便醒，原来只从一个心中流出来，本末先后，一以贯之。

〇在圣人本不消言忠恕。众人由此著工夫，乃由忠有恕，圣人则自然忠恕也。钱穆先生云：惟圣人之心，即理即道，此一境界，学者不易骤企，故曾子以忠恕告门人。朱子曰：天地是无心底忠恕，圣人是无为底忠恕，学者是求做底忠恕。程子曰：维天之命，于穆不已，忠也；乾道变化，各正性命，恕也。又曰：忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。忠者天道，是天命之性；恕者人道，是率性之道；天道是体，人道是用，心事合，性道合，全性起修，全修起性也。圣人只此一心之理，而尽贯众理矣，故曰一以贯之。中庸云：一者诚也，天地一诚而已矣，其为物不贰，则其生物不测。朱子曰：盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也；以此观之，一以贯之之实可见矣。

4.16子曰：君子喻於義，小人喻於利。

〇喻，通晓，明白。谓君子于道义上明白得尽，小人则只于利欲上明白得尽。

〇义者，正以利所行者也。利欲乃人心之发动处，发动不当则为物所拘，故上章以忠恕正之，以义裁利也。是义者，心之制、事之宜也。事得其宜，则推之天下而可行，何不利之有哉，故易曰利者义之和。盖利者人情之所欲，当得以义为质，以义为上，方是坦途。好比踏步至远，利是踏步，宜义方可至远。孟子曰：义，人之正路也。朱子曰：义者宜也，乃天理之当行，无人欲之邪曲，故曰正路。是夫子教人，极重走正路，不义而富且贵于我如浮云。

〇此章明义利之辩。孔子多说仁，孟子则多说义，正为战国功利之说沦浹人心矣。盖在政教衰乱之世，则有义而不利者矣。乃义或有不利，而利未有能利者也。利于一事，则他之不利者多矣；利于一时，则后之不利者多矣，不可胜言矣；利于一己，而天下之不利于己者至矣。故船山先生曰：夫所谓义者，唯推而广之，通人己、大小、常变以酌其所宜，然则于事无不安，情无不顺。彼小人者，智不出咫尺，识不越旦夕，而心之所欲，身之苟安，则汲汲以求之，而他皆所不顾，故役其聪明于斗筲之中，以精察其多少得丧之数，遂自谓天下之至巧。乃自君子观之，谓之一无所喻可也。故曰：义者天理之公，利者人欲之私。

〇君子小人心术之分，义利之间而已矣。君子之于义，终身由之而不倦；小人之于利，寤寐以之而不忘。唯其深喻，是以笃好，故人不可不端所习也。象山云：人之所喻，由其所习，所习由其所志；志于义则所习者必在于义，斯喻于义矣；志于利则所习者必在于利，斯喻于利矣。故孔子云君子固穷小人穷斯滥矣，孟子云穷不失义达不离道，又云富贵不能淫贫贱不能移，志之所在也。然天下颇有忠信廉洁之行而其实从喻利来者，其行虽近义，然其隐微端倪之地，实不从天理是非上起脚，而乃从人事利害上得力也。此即喻利之深笃者，直与君子疑似，后世不察，每为所欺，而此种学术，遂流传于天地之间。如孔孟所指之乡愿，今人竟望为君子不可及之人矣，岂不可恨可痛。此吕留良之深叹矣。

4.17子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

〇思齐者，冀己亦有是善。内自省者，恐己亦有是恶。

〇此言喻义之深笃者也。见贤见不贤，尚有定盘星不走，志于义也。思字用力处，有无数功夫在，内省中亦有实际，积于习也。此即是唯其深喻也，是以笃好反求诸己。乃既见而知之明矣，而终无以自进于君子之途，自远于小人之类，则唯反求诸己之功有未实焉。胡氏曰：见人之善恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。故曰三人行必有我师，故云尽大地无不是药，圣贤总诀也。

〇此章惭愧二字实义也。志于仁，则如前章言，惭愧是好仁恶不仁。志于义，则如本章言，惭愧是思齐内自省。故渐愧者，仁义之心也。孟子曰：仁，人之安宅也；义，人之正路也。仁是静态之德相，义是动态之德宜。以理言，仁与义一，性与天理也；以气言，仁义有别，一恻隐一羞恶也。告子仁内义外割裂之也，故孟子非之。故本章思齐内省，即孟子之集义，前章所谓义比也，非告子义外袭取而反为义所拘也。此便是心之惭愧也，心之知也。又前章言忠恕，心之能也。是惭愧与忠恕，乃心之一体二面。圣人当下立言之意，既责知之不真，又责志之不笃行之不勇。故一心之所发，且惭愧且忠恕，方是一以贯之，由仁义行也。而人多以仁义为美，而后勉强为之，行仁义者也，庄子谓嗜欲深者天机浅也。

4.18子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

〇朱注谓此章与礼记内则之言相表里。几，微也。微谏，所谓「父母有过，下气怡色，柔声以谏」也。见志不从，又敬不违，所谓「谏若不入，起敬起孝，悦则复谏」也。劳，劳心，劳忧也。劳而不怨，所谓「与其得罪于乡党州闾，宁熟谏；父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝」也。

〇此并下四章，皆明孝事父母之宜也。朱子语类，问此圣人教天下之为人子者，不惟平时有愉色婉容，虽遇谏过之时，亦当如此，甚至劳而不怨，乃是深爱其亲也。曰又敬不违者，上不违微谏之意，恐唐突以触父母之怒；下不违欲谏之心，务欲置父母于无过之地，其心心念念只在于此。若见父母之不从，恐触其怒，遂止而不谏者，非也；欲必谏，遂至触其怒，亦非也。

4.19子曰：父母在，不遠游，游必有方。

〇方，方向，去所。言如果远行，一定要告知以去向。失联而让父母担扰，非孝子所为。

〇朱注谓远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。范氏曰：子能以父母之心为心则孝矣。

4.20子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。

〇父之道，父之志行与善迹也。三年，谓有坚持而非朝行夕改也。

〇此章重出，已见学而篇。盖学而篇一章乃言观人之法，此章言孝子之行宜也。中庸曰：夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。故继述父之志行而致善迹延绵，方是孝的真谛。善继、善述就是本章的“三年无改”。三年无改而累积为礼俗，可见孝心绵延也。

4.21子曰：父母之年，不可不知也；一則以喜，一則以懼。

〇年，年龄。言当记挂父母之年龄、生日，见其寿考则喜，见其衰老则惧也。

〇以上四章皆言孝宜。孝心即仁心，但须行之得宜，方可得仁。几谏、游必有方、三年无改、一喜一惧，皆宜之也，义也。仁是静观之德相，义是动态之德宜，动静本一如，此从孝上见之矣。故孝者，仁义之根本也，或曰仁义之首目。

4.22子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。

〇躬，躬行。逮，及也。言古人之言不妄出口，为耻其行之不及故也。

〇此章明慎言躬行也。朱注曰行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。非行不得便不言，正要行得来方敢言。范氏曰：君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也；人惟其不行也，是以轻言之；言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。

4.23子曰：以約，失之者鮮矣。

〇约，泰之反，凡谨言、慎行、不浪费，皆是约。言以约守身，而失之者鲜矣。

〇此守约之学也。谢氏曰：不侈然以自放之谓约。尹氏曰：凡事约则鲜失，非止谓俭约也。朱注引谢氏尹氏二说，以心与事对言。惟心不侈然自放，而后于事无失。此收敛所以为治心之要。

4.24子曰：君子欲訥（nè）於言，而敏於行。

〇讷，说话迟缓。敏，敏捷。谢氏曰：放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。

〇此并上二章皆论君子修身。耻之约之欲之，重在言行得宜。论语大义云，言烦则矫之以讷，有馀不敢尽也；行缓则励之以敏，有所不足不敢不勉也。曰欲者，何也。中庸曰：君子胡不慥慥尔。盖君子心理之中，常欲勉兹勿懈也。故君子由仁义行者，非一任自然也，亦有一自觉在。

4.25子曰：德不孤，必有鄰。

〇德立于己，则天下之善斯归之，盖不孤也。如善言之集，良朋之来，皆所谓有邻也。至于天下归仁，是亦不孤而已矣。（南轩论语解）

〇德乃仁义之总相。己以德往接，人亦以德来报，敬义相与，故不孤也，与里仁为美章呼应也。盖君子以怀仁德，孝悌忠恕，尊礼好义，则定会近者悦，远者来。易传曰「同声相应，同气相求」，言心理之相感也。东海西海有圣人出焉，此心同此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同此理同也。即未至于圣人，但使有德行之表现，同志之士，自各以其类应，故曰必有邻。邻，犹亲也。君子欲化人心，必先修德。（唐文治）

4.26子游曰：事君數（shuò），斯辱矣；朋友數（shuò），斯疏矣。

〇数，烦数也。胡氏曰：“事君谏不行，则当去；导友善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣，是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”

〇此章明伦常道义，以启后篇也。谓君臣、朋友二伦，皆当以道义合，皆须以礼节之，不宜烦琐刻薄。夫子曰：所谓大臣者，以道事君，不可则止。子贡尝问友，子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。故不数者，宜也，正是纳忠尽谊之法。盖人伦中以人合者皆主义，义有可否之分，当适可而止也。又人我之间恕道也，适可而止者，道尊于势，而人之大伦存焉。则仁义之道彻上彻下，玲珑通透，时中而全恩也。

〇先儒谓里仁后半篇为曾子弟子所纪。盖前半篇为求仁之要，后半篇为修道之宜也。开篇曰里仁为美，惟仁者可处约乐能好恶。又言志不违仁观过知仁，以志仁为首务。孟子曰仁也者人也，合而言之道也。故又特标闻道。闻道必先志道，志道必比义焉。道一而已矣，存于中为忠，推于人为恕。若稍有耻恶衣食心放利心等等，是二也。故又特标吾道一以贯之为纲领，而下以喻义喻利为分途。此学者求仁之大界，不可不辨也。见贤以下，皆道之见于伦常言行者。孝悌忠信，约以修身，无一不合道，无一不得宜。故曰仁曰道有弥纶万物之功，求仁求道皆切近真实之诣。（唐文治）

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