《传习录》31条：学问之道，在于求其放心

作者：严思

来源：作者授权    发布；原载于  常州市孔子思想研习会  网站

时间：孔子二五六七年岁次丙申正月廿一日庚辰

           耶稣2016年2月28日

问：“看书不能明如何？”先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明如此。又不如为旧时学问，他到看得多解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得【1】。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通【2】。盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道【3】。心体明即是道明，更无二，此是为学头脑处。”

【1】只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得

《孟子·离娄下》孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也”。

《传习录》99条阳明先生曰：“徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟，知识愈广，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

《传习录》113条黄诚甫问“汝与回也孰愈”章，先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也”。

《传习录》239条先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴”。

《传习录》338条尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也”。

疏解：

孔子告诫子夏：“女为君子儒，无为小人儒”。君子谋道不谋食，“学”如果停留在“术”与“艺”的层面，就不能实现“下学而上达”，不能成就德行。达巷党人曰：“大哉，孔子，博学而无所成名”。孔子不以一善而成名，正所谓“君子不器”，最终成就的是“德侔天地，道贯古今”。孔子开示子贡：“赐也，女以予为多学而识之者与”？对曰：“然，非与”？曰：“非也，予一以贯之”。博学多识与大人之学的区别，在于前者务外而遗内，后者从“自格物致知至平天下，只是一个明明德”。

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。朱子认为“空空如也”是指鄙夫，错会了此章义理。阳明先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已。但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫”？教者唯有“空空如也”，面对问者才能因材施教，如《学记》所言：“善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣”。孔子自十有五而志于学，一生又学而不厌，此心却“空空如也”，值得后世学者反思。

君子治学，需要切己务实，力戒浮躁。阳明先生曰：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好”。治理国家也需要崇真尚简，刊落声华。阳明先生曰：“天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行”。

【2】须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通

《传习录》173条：“夫学贵得之心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子乎”！

《传习录》241条先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累，总有累亦易觉，克之而已”。

《象山文集序》：“孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以一贯，而教以能近取譬，盖使之求诸其心也”。

疏解：

《中庸》四章曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也”。

从“知”上说有“知”“愚”两端，从“行”上说有“贤”“不肖”两端。须注意，“知者过之，愚者不及也”的结果是“道之不行也”，而不是“道之不明也”。同样，“贤者过之，不肖者不及也”的结果是“道之不明也”，而不是“道之不行也”。北宋大儒司马光却如阳明先生所谓“只是在文义上穿求”，认为“道之不行也”与“道之不明也”，两处“行”与“明”字应该对调。唯有朱子认识到，“此正分明交互说”。

其实，如果知、行不交互说，《中庸》四章则是：“道之不明也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也”。那么，所谓道之“明”，就是在“知”“愚”两端取一个中点；道之“行”，则是在“贤”“不肖”两端取一个中点。然而这只是在数量上权衡折衷而求“中”，与德性无关，然而孔子曰“中庸之为德也”。

朱子曰：

“今人都说得差了。此正分明交互说，知者恃其见之高，而以道为不足行，此道所以不行；贤者恃其行之过，而以道为不足知，此道之所以不明”。

朱子虽然认识到“此正分明交互说”，但以“知者恃其见之高，而以道为不足行”作为“道所以不行”的原因，并没有领会《中庸》作者为什么要以“知”之“过”与“不及”两端来说道之不“行”，又以“行”之“过”与“不及”两端来说道之不“明”。《中庸》四章蕴含着知行转化、知行合一的思想，阳明先生说“凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通”，正好有助于疏解此章义理，“学”向自性上反，知、行自然交相并进、互为终始而合一。

一般仅仅把“中”理解为中间、中流，仅从数量上去求“中”：如果“不及”，就要向“过之”的方向进发以趋向于“中”；如果“过之”，就要向“不及”方向退缩以趋向于“中”。但“中庸”之“中”不是数量，而是德性，既然是德性，就只能内求，向心性上去求证。

所谓“知者过之”与“贤者过之”，首先须明白“过之”的涵义。孔子说“过犹不及”，显然是相对于“中”而言“过”，但“中”到底应如何去领会？“知者过之”，“过”即不能实现“中节”之“和”，孟子所谓“所恶于智者，为其凿也”。但知者之“过”的另一面，恰恰是知者之“知”还不够大，从根本上说，还是“不及”（相对于自己而言“过犹不及”）。具有大智慧就不会“过之”，能致广大则能尽精微，从而能“发而节中节”。故解决“知者过之”不是要向愚者不及的方向退缩，而是反求诸己，向着“大知”方向继续进发。向着“大知”方向继续进发，其实就从“闻见之知”过渡到“德性之知”，不是向外在量上积累，而是向内在心体上用功。孟子曰：“禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣”。“行其所无事”正是反求诸己、反身而诚，《中庸》所谓“自明诚”，孔子所谓“知者利仁”。阳明先生曰：“凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通”。不仅“愚者不及也”属于“明不得”，“知者过之”也是“明不得”。从心体上说，“明不得”与“行不得”是统一的，这就好理解“知者过之，愚者不及也”的结果是“道之不行也”。阳明先生认为“在自心上体当即可通”，“学”向内求，成己自然成物，《中庸》所谓“诚者自成也，而道自道也”。

不肖者之“不及”与贤者之“过”，均是“行不去”。对于“不肖者不及也”，无须赘言，至于贤者，为什么会“过之”，同样不能明中庸之道呢？同样道理，贤者之“过”从根本上说也是“不及”，此“不及”是相对于德性意义上的“中”而言。孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。“贤者过之”是因为贤者之“行”往而不返，“行”不能明觉精察，不能“著”与“察”，则“行”不能转化为“知”，以至于“行”自身也不能持久，孟子所谓“行有不慊于心，则馁矣”。如何解决“贤者过之”，孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之”（孔子曰“克己复礼，天下归仁”，只说归仁，不说归之）。阳明先生曰“行不去，须反在自心上体当即可通”，与孟子可谓一以贯之。“在自心上体当”，这正是要使得“行”自慊于心，在《大学》即是“诚意”。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉”。向内反身而诚自然也能向外“强恕而行”，“反身而诚”即《中庸》所谓“自明诚”，或曰“反”即是由“行”转化为“明”或“知”。而“强恕而行”乃从心体中涵养扩充出去，由“知”转化为“行”，此为德之“行”，即是“道”。

《中庸》四章最后一句是：“人莫不饮食也，鲜能知味也”。饮食为“行”，“鲜能知味”其涵义如孟子所谓“行之而不著焉，习矣而不察焉”，其实即“贤者过之”，或“不肖者不及也”。大程子曰：“某写字时甚敬，非是要字好，只此是学”。写字时想着字要写得好，这是“过之”；写字时三心二意，这是“不不及也”。只此“敬”乃是“学”，也是中道，而“敬以直内”，这正是阳明先生所谓“于心体上用功”。

【3】盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。

《传习录》11条：“天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则《六经》不必述。删述《六经》，孔子不得已也……孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也”。

《传习录》11条：圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。其教之大端，则尧舜禹之相授受，所谓“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。而其节目，则舜之命契，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。唐虞三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贤，而背此者，虽其启明如朱，亦谓之不肖。下至闾井田野，农工商贾之贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。何者？无有闻见之杂，记诵之烦，辞章之靡滥，功利之驰逐，而但使孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之同然。是盖性分之所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？

疏解：

对于如何研读《大学》，朱子说：“只如大学一书，有正经，有注解（《大学章句》），有或问（《大学或问》）。看来看去，不用或问，只看注解便了。久之，又只看正经便了。又久之，自有一部大学在我胸中，而正经亦不用矣”。“自有一部大学在我胸中”，朱子所要表达的意思是，《大学》所阐述的义理本来即潜藏于心中，只是被欲望习气遮蔽了而已。故研读经典不过是个中介，经典中蕴含的义理需要切己体贴，从胸中自然生发出来。

读《论语》有几种境界，程子曰：“读论语，有读了全然无事者；有读了后其中得一两句喜者；有读了后知好之者；有读了后直有不知手之舞之、足之蹈之者”。“手之舞之、足之蹈之”出自《孟子·离娄上》，孟子曰：“乐则生矣，生则恶可已也；恶可已，则不知足之蹈之手之舞之”。孟子以“不知足之蹈之手之舞之”来表达孔颜之乐，此是心体之乐、德性之乐。孔颜之好学与孔颜之乐是统一的，唯有向心地上用功，“学”鞭辟入里，切己敦实，才能体会到德性之乐，义理之乐。

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