仁本主义世界观

作者：余东海

来源：作者授权   首发

时间：甲午年十一月二十

           西历2015年1月12日

一、概要

二、世界观：乾元第一性

三、生命观：良知第一性

四、政治观：太极和皇极

五、天道良知信仰

六、物质和意识

七、唯物唯心批判

一、概要

文明的背景是文化，文化的核心是道德，道德的基础是三观---世界观、人生观和价值观，三观的源头是世界观。世界观是对世界的看法，核心是宇宙本体即“第一性”问题。

各种比较成熟的思想文化系统，都有其世界观依据或背景。世界观决定着道德的素质、文化的品质和文明的特色。考察判断一种学说的品质优劣，最重要的根据是它的世界观。世界观错误，其学说必然低劣。

儒家世界观与中国百家和西方诸子都不同。儒学内可以成就圣德，外可以建设王道，就是因为世界观特别中正。

唯物主义主张物质第一性，为物本主义世界观；基督教以神为本，其神具有创世造人的功能，为神本主义世界观；佛教以佛为本，为佛本主义世界观；道家以太极为本，为太极主义世界观。儒家以仁为本，为仁本主义世界观。

仁，内圣外王，形上形下，一以贯之，于个体为仁性或圣德，于政治为仁政和王道；于生命为本性，即“性与天道”和“天命之谓性”的性；于人身为本心，即“十六字心传”的道心，王阳明的良知。仁本主义也可称为良知主义。

仁于宇宙为本体，即道体，儒家经典中天、道、天道等概念，常常指的也是道体，《尚书》中的昊天上帝是道体的形象化人格化描述。《礼记》“必本于太一”的太一，《易经》“大哉乾元”的乾元《易经》中“形而上者谓之道”的道，“天行健”的天，“易有太极”的太极，与乾元同义。仁本主义也可称为乾元主义。

仁本主义世界观有三大核心概念：乾元（仁之形而上）、物质和意识；两大规律：仁本主义一元论，乾元、物质和意识的辩证关系的原理。

乾元为宇宙的本体，世界的本源，易经之易有不易、变易、简易三义，讲的就是乾元的特征。只知变易，不知不易，是断见；只知不易，不知变易，是常见，都属于偏见。儒学的中正，体现在对变易和不易的正确认知上。

《系辞下》说：“天下之动，贞夫一者也。”动是变易，“贞夫一”是不易，一是简易。“夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然,示人简矣。”这是简易。乾元是三合一，是变易、不易和简易的圆满统一。

乾元涵盖坤元，阴阳合一、刚柔合一、动静合一。《系辞》说：“一阴一阳之谓道”，阴阳未分为乾元太极，太极既分为阴阳二仪。“刚柔者，立本者也。”阳刚阴柔都是立本的，本即乾元；“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”坤元侧重于静，但也有一定的“生动性”，所以说：“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”

惯性维护平衡与作用造成变化成了物质最基本属性的矛盾，这一对矛盾的统一，正源于道体阴阳、刚柔、动静的矛盾统一。

同时，乾元以阳刚健动为主，“天行健”，天性健动不已，生生不息。物质主动，原因在此。运动是物质第一属性，运动是绝对的；物质有保持原有平衡状态的属性（惯性），而运动物质间的相互作用又时刻破坏着平衡，故静止是相对的。

物质从无机物到有机物到多分子体系的转化，从多分子体系到原始生命的演化，从原始生命到动植物到人类的进化，其根源就是乾元。乾元为万物之本，是宇宙万物的存在条件和来源。

宇宙间的一切事物，大至星体小至粒子，时时刻刻都是前后相续、刹那变异的；时时刻刻都是大小相通、生灭相续的。其中没有意识存在的，为物质；有意识存在的，为生命体。

意识是思维工具及思维活动所产生的各种心理过程的总和。意识的背景是道体乾元（即道心良知），意识的工具是第六识，涵盖眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等五识。道心是无善无恶的“心之体”，通过六识发动，就会产生意识和善恶了。意识是乾元借助肉体而现的高级现象，就像种子借用树木开出花朵一样。她随着生命的诞生而诞生，随着人类的诞生而健全，而具备思维的自觉性。

因意识很容易受物质影响，故人会物化，意识会恶化。《礼记》说：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”但良知才是决定性的，故“人人皆可以为尧舜”。唯物论者不知道物质和意识都受到良知的“决定”。

乾元主义一元论：世界是多样的，又是统一的。世界是乾元的世界，世界的统一性在于它的乾元性即仁性，世界的统一是多样性的统一。方法论上，承认世界本源是乾元，坚持乾元主义，反对唯物主义和唯心主义。

乾元是世界的本源，物质和意识都是派生的。乾元是本质，生生不息地变易出宇宙万物，但本身是永恒的。物质和意识都是现象，即本质所现之象，宇宙万物包括肉体身意识心都属于现象。现象都是无常的，生命有生老病死，万物有生住异灭，宇宙有成住坏空，没有任何东西能够永远不变。

本质决定现象。乾元第一性，物质意识第二性，在产生的顺序上，物质先来，意识后到。在坚持乾元第一性的前提下，承认肉体意识是物质世界长期发展的产物，意识对物质有依赖性。故《礼记·乐记篇》说：“人心之动，物使之然也，感于物而动。”

二、世界观：乾元第一性

《易经乾卦》《彖》曰：

“大哉乾元，万物资始乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”

这段话是对仁本主义世界观的最好说明。“大哉乾元，万物资始乃统天”。明确指出乾元是第一性的。万物资始，乾元是万物所依据的原始资本，也是宇宙的统帅，“统天”的天指自然之天，即宇宙。

“云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”这是乾元生生不息地造化万物的形象描述，行施品流，都有生发创造义。大明指乾元造物、即宇宙大爆炸时发出的伟大的光明，六位指天地四时。

“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”乾元道体流行变化，赋予万物各自的性命。天所赋予为命，物所秉受为性，性命一致。乾元恒常不易，变化不已，无所不利，所以能维持阴阳变化的整体平衡谐调，万物秉受其性，各得其命，各得其宜。

“首出庶物，万国咸宁。”宇宙万物在乾元这个首领的“一元化领导”之下，自由自在，任性成长，多元共存，一片和谐。一元与多元、一维与多维获得完美统一。

乾元阴阳合一，动静一如。“一阴一阳之谓道”，“刚柔者，立本者也。”阳刚阴柔不二，都是“立本”的，本即乾元。《系辞上》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”这段话是对道体动静一如特征的最好阐述。无思无为，寂然不动，静也；感而遂通，动也，生生不息新新不已也。明朝张振渊说：“此遂字已含有神字意，非精变之外别有神。”

清李光地编纂的《周易折中》在《系辞》的这段话下加案语说：“‘遂通天下之故’，即上文的‘遂知来物’，‘遂成天地之文’，而此谓之至神者，以其皆感通于寂然不动之中，其知来物非出于思，其成文定象非出于为也。神不在精变之外，其即精变之自然而然者欤。”

“非精变之外别有神”，“神不在精变之外”，可以理解为，非“变易”之外别有“不易”，还可以理解为，非现象之外别有道体，道不在现象之外、宇宙之外。

或说：“健动则必有动之因，必有动之缘，无有因缘则无所动。”此言适用于在现象界，不适用于道境界。道体的健动之因就在道体之中，好有一比，宇宙大爆炸的动力就在奇点之内。盖道境界无不为而无为，“其成文定象非出于为也”，生而无因，动而无缘，至神不测，不可思议。

“易有太极，是生两仪”，“天生神物，圣人则之”，“夫乾，天下至健，德行恒易”，“ 天地之大德曰生”，“天下之动，贞夫一者也”…《系辞》中这些经典句都是对道体“生动性”的指认。不仅乾元，以静为主的坤元也含有健动性。《系辞》说：“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”健动的特征贯穿乾坤二元。

《孔子家语》载，公（哀公）曰：“君子何贵乎天道也？”孔子曰：“贵其不已也，如日月东西相从而不已也，是天道也。不闭而能久，是天道也。无为而物成，是天道也。已成而明之，是天道也。”这段话与易理一以贯之。

乾元非物质非意识，本来无一物，可以说她空无，但又不能理解为什么都没有，因为其空无中蕴涵着宇宙全部信息，可以“爆炸”出整个宇宙，可以“生生”出无数无量的物质和意识来。

或说：“现在的科学及量子力学方面与佛法中部分說法相互印证。”答：科学及量子力学同样可以与儒学相互印證。道体虚静而生生不息，空寂而新新不已。“天行健”，“生生之为易”，说的就是道体的第一特征。万物之母，能量之母，当然是健动生生的。“奇点”之想尽管粗糙，百尺竿头只差一步了。

熊十力先生仿佛教以《大般若》为群经之王诸佛之母，也以《易经》为群经之王和诸子百家之母。《易经》谈本体，形上形下内圣外王一体同仁，“空寂而有生化之神，虚静而含刚健之德”，与佛道两家有异。

说乾元不能不说及坤元。

《系辞》说：“乾知大始，坤作成物。”乾元主管宇宙的启动，坤元负责万物的造作。知是主管义，如知县知府，乾元知宇宙万物，是宇宙最高主管。作是造作义，坤元负责万物的生成。乾坤都是万物的创造者，乾元侧重于创，开创，开辟；坤元侧重于造，制造。乾坤统于乾元，没有乾就没有坤没有一切。

《系辞》又说：“生生之谓易,成象之谓乾，效法之谓坤”。成就宇宙万象，是乾元的作用；效法乾元精神，是坤元的品性。乾统帅坤，地顺承天，故地道亦有“生生”之大德。成象和效法都是“变易”和“生生”的表现。明此理，就可以自强不息，“成位乎其中”，正确定位人生在宇宙中的位置，圆满人生价值。

乾元与坤元，不二而有别。有乾必有坤，乾坤不可割裂，不二也；乾主坤辅，乾可涵盖坤，有别也。周易首乾，“大哉乾元，万物资始乃统天。”其次为坤，“至哉坤元，万物资生乃顺承天。”两句话就排定了乾坤的尊卑位序。乾元是万物的原始资本，是最高统帅；坤元是万物的母体，居顺承之位。乾主坤辅，乾尊坤卑。乾元第一，是宇宙万物之纲。

坤元是物质之元，乾元则是物质和精神、肉体和意识一切现象之元。坤元也要依据乾元起作用，就像夫妻关系，夫妻都是家长，丈夫是第一家长；又像中华文化，儒佛道都是主流，儒家是主流的主流。易经中虽然坤也称元，并非二元论。归根结底，坤从属于乾。

对道体的认识，儒道两家同中有异。

儒道两家都崇易经，都得乎道。儒家得乎乾元，是乾元主义，代表人物为孔孟；道家得乎坤元，是坤元主义，代表人物为老庄。

乾阳坤阴，相融互摄，同归于一，太极图得矣，然美中不足，未能体现乾元的主导性和第一性。盖乾坤二元虽然相辅相成，并非完全平等的关系。乾元可以涵盖坤阴，坤元不能涵盖乾阳。对此宇宙真相，非深于易者不能全面把握也。道家在这个问题上就差了一点。

《系辞上》说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”乾坤二元，尊卑有别，然后万物才能各得其所，动静有常，刚柔相济。故《周易》首乾，乾性阳刚，富有刚健中正诸德；孔子法乾，取义于阳刚，天行健君子以自强不息。黄帝归藏易首坤，坤性阴柔，老子法坤，取义于阴柔。有人嘲笑道家之道是“阴之道”，不是没有道理的。

独阳不生，孤阴不长，孔子曰亢龙有悔，盈不可久，故儒家阳中有阴，集阳刚阴柔诸美；道家阴中有阳，静中有动，不乏阳刚之气，坤卦说“坤至柔而动也刚，至静而德方…”。所以，说道家虚静，也是相对而言。《老子二十五章》对本体的描述有“周行而不殆”句，亦合《易经》“不易”和“性健”之旨。

但道家毕竟主乎阴柔，其本体论毕竟偏于虚静和归本虚静，其经典更多的是对虚静无为的强调，人生唯重超脱，政治唯倡无为。坤元不能涵盖乾元，乾元则可以涵盖坤元也。道家证得坤元之妙，得乎道体之半，其高明在此，不足也在此。相比物本和神本世界观，其真理性很高，相比仁本主义又大为逊色。

儒家乾坤并建，阴阳刚柔圆满统一，毕竟高于道家。佛道强调空寂和虚静，殊不知，空寂的尽头，是生生不息至诚无息；虚静的尽头，是维天之命於穆不已。（《儒眼看老子》）

乾元是天道和天性。上达乾元，自然天性健动而刚柔相济，必能自强不息和厚德载物。儒家最高明处在于提纲挈领地抓住了乾纲，抓住了真理的整头大象，得道之全体，自然大用无穷，治心治身治家治国，无不适宜。《易传》说裁成辅相，以左右民；《中庸》说尽己、尽人、尽物之性，赞天地之化育，与天地参；张载说为天地立心，都必须由此入手，都是道之大用。

道家得易经半部，得乎道体之一端，抓住了大象的一半，亦自有其特长和妙处，然比较儒家而言，其载物之力就有限，立人达人成人成物的冲动就有所不足。

三、生命观：良知第一性

本体即本性，宇宙本体即生命本质。张载有句名言：“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。”（《正蒙·乾称》）充塞于天地之间气就是我的形体，引领统帅天地万物的就是我的本性。天地之帅，宇宙万物的统帅，指的就是乾元。因此，仁本主义世界观即生命观，乾元第一性即良知第一性。

仁，作为德目之一，可以与义礼智信勇敬孝慈诸德并列；作为众德之本，则涵盖儒家所有道德元素，统内圣外王为一；作为形而上的道，则是心物一元的，于宇宙系统而言为乾元，是万物之母；于生命系统而言为良知，是肉体和意识之母。

孟子的良知，说的是本性的作用，王阳明的良知则直指本性。王阳明说：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但著了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”不仅此也，王阳明还进一步以良知说天道本体。王阳明说：“人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣。”

可见王阳明是在本体和本性双重意义上说良知的。良知是生命本性和宇宙本体，即天性。天性不仅潜在于一切生命，也潜在于草木瓦石之中，只是因其它动物肌体粗陋而不能显发，草木瓦石更简陋，天性桎梏其中，现不出生命之象来。

唯人类最灵，具四端，备诸善。《礼运》说：“人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”又说：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”《孝经》说：“天地之性人为贵”。《尚书-泰誓》说：“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵。”人类生命在万物中，特别灵妙。

张载说：“凡物莫不有是性，由通蔽开塞，所以有人物之别，由蔽有厚薄，故有智愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道，与圣人一。”（《性理拾遗》）这里的就是指天性。

孟子不以良知说本性，并非不知，而是另有说法。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子•尽心上》）这里的心性就指本心本性，天指天道乾元。尽心可知性，知性则知天，本性即天命。

孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子尽心上》）这里的我，就是指道心和道体。万物以道为本，这才是“万物皆备于我”的真义。“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”。（《孟子·离娄上》）反身而诚，“反”到自性深处，“反闻闻自性”，故乐在其中，至乐无穷。

良知也就是董仲舒所说的人元。董氏又增加了一元：人之元。他说：

“故元者为万物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人虽生天气及奉天气者，不得与天元本、天元命而共违其所谓也。”（《春秋繁露》）

元即乾元，万物的本源；天字多义，“天地”合言，天指自然之天。天气指乾元之气。天元本、天元命即天道和天命。元，就道体而言谓之“天元本”，就生生化化流行不息而言谓之“天元命”，命有流行义。

其实“人元”即“天元”即乾元。作为“人之元”的仁性良知，是天之所命。人之生虽后于天，但与天同本于“先天而天弗违”的乾元。天人合一就合在这个元上。

宇宙万物是乾元的现象，乾元是宇宙万物的本质。在显现出的宇宙万象之前，乾元就含藏着万物包括人类生命的信息了，这就是董氏“人之元在乎天地之前”的奥义。乾元不灭，生生不息，宇宙有成住坏空，空而复成；良知不死，新新不已，人有生老病死，死而复生。

乾元开天辟地，良知（人之元）开我心之天，辟我身之地。良知是人的本来面目和本质存在，是生命的主公和永远的统帅。肉体身和意识心都是良知所现之象。借用易经之言赞美之：大哉良知，生命资始乃统身。意思是说，伟大的良知啊，你是生命的原始资本或者说最高依据，你统帅着人的身体和心灵！

《易经》天地人三才并论，但只说乾元坤元。《繁露》第一次提出“人之元”这个概念，有助于人们进一步解悟儒家的天人合一论。物质世界是坤元的现象，人类生命是人元的作用，坤元人元只是方便说，统归于乾元。三元归根结底是一元即乾元。

儒家的仁性良知、佛教的佛性真如，道家的太极道心，所指相同，都是指人之本性本质，只是三家的理解认证同中有异，都证到了本性不灭，这是同；佛家侧重于空寂，道家侧重于虚静，儒家侧重于生生，这是异。

佛教小乘大乘之分，大乘又有始、终、顿、圆之别，说法各有不同，对佛性的讲解各有不同。但有一点“大同”：归根结底终归空寂。这也才能成就佛教为出世法。儒家说：万法归一，一归万法；佛教只能说万法归一；儒家说天性健，佛教任何宗派不许在第一义说说“佛性健”。

关于本性健动和生生的特征，儒家经典论之甚多。“天行健，君子以自强不息”的天行即天性，与“地势坤”的地势相对，都是名词。天之本性即人之本性。以是因此之意，君子以自强不息，是因为天性健动的缘故。这句话将本体论和本性论统一起来了。

《诗经·周颂·维天之命》篇是道德论，政治论，也是本体论即本性论。诗曰：“维天之命，於穆不已。於乎不显，文王之德之纯。”天即乾元，天命即乾元之命。“於穆不已”是天命的特征。健动流行永无止息之时。孔颖达疏：“言天道转运无极止时也。”天道运行不息，文王之德上配天道，所以伟大纯正，同样至诚无息，自强不息。

《中庸》引用了这句诗：“诗云：维天之命，于穆不已！盖曰天之所以为天也。於乎不显，文王之德之纯！盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”朱熹《集注》说：“于，叹辞。穆，深远也。不显，犹言岂不显也。纯，纯一不杂也。引此以明至诚无息之意。程子曰：天道不已，文王纯于天道，亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”

不仅文王，历代圣王都是与天合德的。《论语》说：“唯天为大，惟尧则之。”尧之所以为尧在此；《庄子·天道》说：“舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”舜之所以为舜在此。

四、政治观：太极和皇极

《乾文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”

大人指圣人而有位者。大人之所以“四合”并且“先天而天弗违，后天而奉天时”，就是因为人之元（良知）合乎天之元（乾元），达到了天人合一的最高境界。这就将良制仁政、良知仁性与乾元天道统一起来，将世界观、生命观和政治论统一起来了。

天道与政治统一，即太极和皇极合一。

乾元即太极。《易传·系辞上》的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”亦称为太一。孔颖达在《礼记·月令》疏云：“《老子》讲道生一，与易之太极，礼之太一，其义不殊，皆为气形之始也。”

太极是天道，于人类称人极，于政治称皇极。太极是宇宙中道，人极是人类中道，皇极是政治中道，三者完全一致，因角度不同，侧重不同，故名称不同。

圣人立人极。朱熹说：“圣人作易以立人极。”（《朱子语类》）周敦颐说：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”（《太极图说》）人极即人道之极，立人极即定人道之极。

陆贾说：“先圣仰观天文，俯察地理，图画乾坤，以定人道，民始开悟，知有父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序。”（《新语》）董仲舒说：“《春秋》修本末之义，达变故之应，通生死之志，遂人道之极者也”。（《春秋繁露-玉杯》）

大人立皇极。《尚书·洪范》说：“皇极，皇建其有极。”孔颖达疏：“皇，大也；极，中也。施政教，治下民，当使大得其中，无有邪僻。”极指中道，太极、皇极都是大中义。所以对儒家来说，越极端越中正，独尊儒术就是独尊中道。

太极是天道，表天德，故不能言建；皇极是政道，人道之大者，故言建。皇是能建，极是所建。建之则有，不建则无。建就是建立，建极就是立极，为民立极。《中庸》说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。…考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”这就是建立之义，也是天道和人道、太极和政治贯通一致的最好说明。

或说独尊儒家是狭隘和独裁。恰恰相反。独尊儒家就是独尊仁义，独尊中道，就像万物独尊乾元一样。以仁为本，必然至诚不息大爱无疆，己所不欲勿施于人；允执厥中，必能择善固执与人为善，和从善如流海纳百川。极端的仁义是大仁大义，极端的中道是大中至正。太极人极皇极焉有极端焉能狭隘哉？

政治中道就是王道。《洪范》说：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”这是了王道特征的描述，不偏不倚，特别中正公平，实践王道政治，建设太平盛世，是儒家万古不易的强烈追求和美好理想。

王道的制度模式是礼制。《礼记·礼运篇》说：“是故夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神”。《大戴礼记》也说：“礼有三本：天地者，性之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也…贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归太一，夫是之谓大隆。”（《大戴礼记-礼三本篇》）《荀子·礼论篇》也有同样说法。

礼制以太一为本，最终又回归于太一，这就将仁本主义世界观（本体论）和政治论贯通起来了，为世界观决定政治和制度文明提供了最好的经典依据。

曹魏青龙三年，魏明帝曹睿在京师洛阳修筑宫室，以太极殿为曹魏皇宫正殿，成为国家政治活动中心，元旦大朝、新皇即位、大赦改元、政治决策等重要国事活动都在太极殿内进行，由此形成的太极殿制度，是礼制的重要组成部分。学界认为，现存的北京故宫太极殿和明清北京城建筑布局均脱胎于洛阳太极殿。太极殿的建筑也从侧面说明了儒家文化中礼制和太极的密切关系。

对这个太极即太一，不仅儒家，诸子百家也有不同程度的认知。太一又作泰壹、泰乙、太乙、大一、天一、天乙等等。《庄子》杂篇里的《天下》、《徐无鬼》、《列御寇》，《淮南子》的《精神》、《本经》、《主术》、《诠言》，《冠子》的《泰鸿》等篇论之甚夥，在《鶡冠子》、《楚辞》、《淮南子》、《文子》、《吕氏春秋》、《礼记》、《大戴礼记》、《黄帝内经》、《史记》、《汉书》及汉代纬书等古文献中都有提及和阐说。太一在其中或指神名，或为星名，即北极星，主要指道体。

据《郭店楚墓竹简-太一生水》说：“天地者太一之所生也”，太一在生成水和天地等等之后，“是故太一藏于水，行于时，周而或始，以己为万物母；一缺一盈， 以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能厘，阴阳之所不能成。君子知此之谓道也。”这里的太一就是本体论概念。

本体论和政治论统一，是儒家经典的一大特色。仁者爱人这句话，就将仁本主义世界观生命观和政治观统一起来了。仁是根本，上为乾元，内为圣德，外为王道，

仁是本质，爱人是作用和表现。

仁本主义世界观，落实于政治为德治，落实于制度为礼制。《尚书-皋陶谟》说；“天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！同寅协恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！”

孔颖达疏：“典礼德刑皆从天出，天次叙人伦，使有常性，故人君为政，当敕正我父母兄弟子五常之教教之，使五者皆惇厚哉！天又次叙爵命，使有礼法，故人君为政，当奉用我公侯伯子男五等之礼接之，使五者皆有常哉！接以常礼，当使同敬合恭而和善哉！”

将“五典、五礼、五服、五刑”与“天叙、天秩、天命、天讨”配套而言，就是将人道与天道贯通。人道政为大，政治是人道之大者，政治道德是天德最重要的体现。德治礼制，以民为本。仁本主义世界观必然形成民本主义政治观。关此，详见东海《爱民主义论》和《主权在民论》二文。

五、天道良知信仰

孔子说下学上达。下学是学习文化、道德、政治、社会、科学各种知识并实践之，上达即达乎天道天命。孟子说：“尽心知性知天”，就是上达。《论语》以“学而时习之”发起，以“君子知天命”为结，有深意在焉。天命之谓性，天命即乾元天道的流行，性即本性良知。致良知明明德即知天命，故孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。”

这个天就是指乾元。乾元既有内在性，内在于一切现象，又有超越性，超越一切现象，包括物质意识空间时间。也可以说，乾元先于物质，这个先当然是逻辑之先而非时间之先。四方上下为宇，古往今来为宙，时间也是乾元所现之象。

乾元至神，非物质非意识但圆具一切物质意识的因素和信息，可以开出宇宙万物包括生命意识来，无相而现万象。她就是造物主和造化，生生不息地创造更化一切。“神也者，妙万物而为言者也。”她无思无为无言，万物都是她发出来的“妙言”和“妙”出来的产品---这里的“妙”字作动词用。

东海有联曰：人皆可圣，致良知以成圣；天本无言，妙万物而为言。这里的天，指的是“天行健”的天，即道体。而生命现象的局限性注定了，人不可能完全把握天之道，虽圣人也有所不知。孟子说：“圣而不可测之谓神”，儒家的神是自性神，即良知神。儒家的宗教性就体现在这里。

儒家，兼备道德性、政治性、学术性、科学性和宗教性---将科学性和宗教性统一在一起，是儒家一大特色，儒家论学术为儒学，论制度为礼教，论信仰为儒教，即人文教良知教，良知信仰比任何宗教信仰都更加科学真实更加殊胜。她不是西方意义上的宗教，但充满宗教精神，不是宗教胜似宗教，超越宗教，是一种宗天理良知而教的中华特色的大宗教。

孔子说君子有三畏，首先就是畏天命，敬畏天命即信仰天道和良知。信为道源功德母，信是“入道”的前提和基础。不过儒家信仰不是盲目的，盲目的信仰不是真正的，如神本主义宗教，其神只能“因信称义”。儒家信仰则建立在对良知相当的理解、践行和觉悟的基础上，信解行证，相互促进，共同成就。可以说，儒家信仰是所有信仰中最真实、理性和智慧的信仰。

世间万物之理都是物理，唯独天理属于道理。对这一道理解悟越深刻，实践起来就越深入，信仰也就越坚定，就越容易证悟。证悟天道，即与道合一，信仰遂牢不可拔，而所思所想所言所行，无非良知的发用。

道有形而上的超越性，不仅超越贫富贵贱，而且超越生死。肉体身意识心皆无常，道心则是恒久远而永流传的常在不易之“物”。王阳明临终遗言“我心光明”，说的就是此“物”。此是良知之光，明德之明，无相无迹而真实存在。有生老病死，是肉体小生命之常；无相大光明，乃良知大生命之恒。

孔子说朝闻道夕死可，得闻妙道，明白天道永恒、良知不灭之理，可以一定程度消除死亡恐惧而超越之。死亡恐惧是人生最大的根本性的恐惧，能够有所超越是一件非常幸福的事。东海有联曰：明心自可超生死，闻道犹如快朵颐。上下联分别暗用孔孟圣言。孟子说：“义理之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

子贡说“大哉死乎，君子息焉，小人休焉。”张载说“存吾顺事，没吾宁也。”以死为安息，视死如归去，体现了大儒对死亡云淡风轻的超然态度。“平时袖手谈心性，临危一死报君王”，常被人引来嘲笑理学家，殊不知，能够临危一死，心性不虚谈矣。当然，真正明见心性，必然智勇双全，君子必能见几，未必转危无策。

夕死可的“可”字下的准确。儒者不怕死却不找死，不是暴虎冯河或以死为荣，而是义所当死或不得不死的时候，坦然接受天命安排。孟子说“可以死可以不死，死伤勇。”但到了必须杀身舍生而成仁取义的时候，那就坦然赴死。

或问：为什么朝闻道夕死可？答：因为知道了良知不死。肉体身有生老病死，意识心有成住坏空，唯道心永恒。因此，得乎道者才能真正大无畏，真正贫贱不移、富贵不淫、威武不屈，特别从容地面对一切，包括死亡。儒者一般情况下能明哲保身，特殊情况下又能舍生取义，原因在此。

作为宇宙之母、万物之本和生命之根，乾元可知又不完全可知。通过思维意识及语言文字，可以理解之；通过博学审问慎思明辨等一系列功夫，可以笃行之。但思维意识毕竟难以完全把握形而上之道，就像儿女最了解父母也难以完全了解。

宇宙万物包括人类生命，无非道的产物，无不在道中。道在人间，体现为君子之道。《中庸》说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”这段话将“性与天道”既可知又不完全可知的特征揭示得明明白白。所以熊十力先生说，乾元者，非知识所行境界，非意识所行境界，又非离自心外在境界。道及高处，唯是反求实证相应。

或问：“如果宇宙毁灭了，乾元还存在吗？”答：乾元就存在于宇宙万物和生命之中，但是，宇宙有成住坏空的轮回，生命有生老病死，乾元没有成住坏空和生老病死。乾元良知则是永恒的。乾元“不易”，为一轮又一轮宇宙作资本；良知不灭，为一期又一期生命作依据。但这个我无法证明给你看，只能诉诸于信仰。

六、物质和意识

乾元对宇宙万物包括生命体具有决定意义。物质意识都以乾元为原始资本，都是乾元的产物，相互作用和影响，物质对意识的作用又特别强烈。在确定乾元本体地位的前提下，仁本主义承认肉体意识是物质世界长期发展的产物。物质先来，意识后到。

作为天地之心和生命本质的乾元，在开天辟地之时就如某种信息内在于一切物质之中，但自微而显再到出现生命体，还有个漫长的过程。

注意生命本质和生命现象的区别，就像区别佛性和释尊一样。天台宗认为，草木瓦石皆有佛性，但绝不会有人傻到把草木瓦石等同于释尊个人。王阳明说“人的良知就是草木瓦石的良知”，没错，但谁若因此认为瓦石为生命体，就荒唐了。

因此，可以说生命本质先于物质存在，这是宇宙生命之真谛。但这里来不得一字增减，不能说成“生命先于物质”，不能违反基本的科学事实。

科学家估计地球历史约有四十六亿年到五十亿年之间，而地球上的生命起源于38亿年前。故《序卦传》说：“有天地，然后万物生焉”、“有天地然后有万物，有万物然后有男女。”

或说：“地球上生命史为38亿年，外星生命史或许比这长得多。”答：即使这个假设成立，也不违反“物质先来，意识后到”的规律。外星生命的出现，一定迟于该星球的历史。换言之，该外星形成在先，该外星生命出现于后。

儒家既知万法归一，又证一归万法，即一一微尘都得道体之全。易言之，乾元无所不在，无物不有。岂但尧舜，桀纣皆有；岂但人类，众生皆有；岂但生命，宇宙万物皆有。熊十力先生说：“乾元遍为万物实体，即于一一物而皆见为乾元。”“诚知形色即天性，即于世间直证为天性流行，岂复有世间相乎？”（《新唯识论》）

天在地之上，也在地之中。地中有天，即坤中有乾，物中有心—这个心非意识心，而是天性。因此，乾坤不二，道器不二，天人不二，心物不二。万物都有天性，极而言之，任何物质都全息着整个宇宙，唯人类肌体特别优秀健全，能让乾元天性不断演化发达而产生意识。

换言之，乾元必须通过肉体，才能显化出意识，然后通过人身，才能健全意识，才有明心见性的可能。一般动物或肌体粗陋，或六根不全，虽有意识，粗糙低级，其乾元天性（良知），郁而不彰，虽有如无，故孟子以良知为人禽之别。

或问：“如果一个宇宙只有一块石头，良知又体现在哪里？”答：首先，这是个伪问题。宇宙坏空，任何东西都会随之坏掉空掉，不会有一块石头不坏；其次，乾元无所不在，潜在于一切时空一切事物之中，包括石头中。注意，乾元在人称为良知，无人类，则不得称良知，也无人以称，无名可言。

就物质意识两者关系而言，两者相互影响，而物质更具决定性。物质不仅指外物质外环境器世间，作为思维和意识不可或缺的工具和依托，人脑也是一种物质。唯物论及唯心论的错误在于，不知物质意识都是作用、现象而非本体。

意识和物质之信息统一含藏于乾元，皆借助乾元而各现其象，并且物质之象先现，意识之象后现。宇宙开辟，先有物质；生命孕育，先成肉体。意识是良知“依他而起”，依六根而起。六根不全，则意识残缺，没有外境（如在娘胎然），则意识不起。这都是物质更具决定性之显证。

因意识容易受物质影响，故人很容易物化。《礼记》说：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”同时，因意识受良知决定，故“人人皆可以为尧舜”。唯物论者只知道物质影响意识，不知道良知才是决定性的，物质和意识都是被决定的。

必须注意，只有在乾元第一性的前提下，才可以说“物质是不依赖于人的意识、并能为人的意识所反映的客观实在。”即意识缘物而生，同时，物质意识皆缘乾元而生。

物质意识，皆属儿女，乾元才是家长。好有一比，乾元如种子，物质如躯干，意识如花朵。花朵缘躯干而生，花朵和躯干，皆缘种子而生。在“乾元决定一切”的前提下，先有躯干后有花朵，躯干不依赖花朵，花朵有赖于躯干。

决定意识（六识）的有“四种东西”，一是道心，没有“天命之性”就没有意识可言；二是六根，没有六根也没有意识可言；三是身体，六根俱全离不开肉身健全；四是物质环境，“意识是对物质的反映”。六根以下皆物质范畴，故儒家在“乾元第一性”前提下承认物质的决定性影响。换言之，如果未能树立乾元主义世界观即良知信仰，那么，物质对意识的影响就是难以抗拒的。

但不能说“物质重要于意识”。意识后于物质而产生，却更重要，更有意义价值。生命因有意识而珍贵，人类因意识健全而尊贵。相对于意识，物质的价值是工具性的。当然，相对于良知，物质（包括肉体）意识都是派生性，次要的。诚意正心，意识与良知接通，物质就丧失决定性了。

七、唯物唯心批判

或将乾元坤元等同于天地男女，非常幼稚，这就是唯物主义的观点。天地男女只是现象，乾元坤元则是本质。坤元是坤阴之元，物质之元。道家是坤元主义，比唯物主义不知高明多少倍；儒家是乾元主义，比道家更加高明中正。

世间学者不知心物之上还有乾元坤元，论及第一性，不是唯物，就是唯心。殊不知物质意识都是现象，非第一性。易经“大哉乾元，万物资始乃统天”如改成：大哉物质或大哉意识，万物资始乃统天，就成笑话了。

唯物主义错认现象为本质、错认作用为本体，但由于冒充了科学的名义，又颇有科学的面貌，很容易迷惑人。这也是因为儒佛道被打倒摧残以致真理不彰。儒家以乾元为第一性，佛教以真如、道家以太极为第一性。只要略具儒佛道常识，就不易受唯物主义迷惑。

唯物主义体现了一种朴素肤浅的农民思维：眼见为实，不可能明心见性见到形而上。在唯物哲学基础上开出来的政治经济学和社会主义理论，包括生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑的观点，包括以有产无产分阶级和敌我，以“共产”为党为理想的做法，无不体现着这种农民式的肤浅。

唯物主义世界观以物质为第一性，物质主义价值观以物质为第一位。物质第一性的世界观，必然形成肉体第一位的人生观和物质第一位的价值观。唯物主义和物质主义都是物质决定论，如果说，唯物主义是物质主义的哲学依据和信仰归宿，物质主义就是唯物主义的哲学必然和逻辑必然。两者在一定程度上可以划等号。（详见《物质主义批判》）

唯物主义不利于物质资源的开发，而且反过来破坏资源。因为唯物主义哲学和物质主义价值观最容易恶化人性，而建立在这种哲学和价值观之上的政治必然恶化。文化教育政治制度之恶多管齐下，对人心的恶化是致命的。因为德智不二，人心恶化必然导致人类智慧蜕化和能力弱化，从而对于各种资源开发无力而破坏有余。

乾元生生不息新新不已，天地间资源及能源取之不竭用之不尽。随着文明的进步和智慧的提升，人类的科技开发能力也将水涨船高，永远不用忧虑资源匮乏。人心恶化才是人类的致命伤啊。

某些学者为唯物主义辩护，将物质的概念无限扩大，认为意识也是物质的表现形式。此说既非理，也不符合马主义的唯物论定义。须知物质和意识，两个概念相对，互以对方为边界，是意识既非物质，是物质既非意识。如“以能量形式存在的电波”，就从属于物质范畴，是物质的特殊形式。

在唯物论语境中，物质和意识是相对的两个范畴。“意识第一性”和“物质第一性”都是不识宇宙生命真相的戏论，“意识第一性”更加肤浅，也违反常识。先有物质现象后有生命现象，有生命然后有意识，有了人类生命，意识心才得以健全。试问：地球上出现生命现象之前，谁有意识，意识何在？无情器界有意识能思维吗？

也可以说，儒佛道都是唯心主义，却是中华特色的，与马家所谓的唯心主义不同。马家将非唯物主义的学说统称为唯心主义，所唯的是与物质相对的意识心。而儒佛道所唯的心，是道心，儒家称良知，佛家称真如，道家称太极，都是超越物质意识而心物一元的。佛说万法唯心，指的就是真如心。

 责任编辑：姚远