仰望岳麓山

作者：涂世辉

来源：作者授权 发布

时间：孔子二五六九年岁次戊戌三月十二日己丑

           耶稣2018年4月27日

周末，尽管是早春，天气较寒，我登上了岳麓山顶。岳麓山四周云蒸雾绕，古木耸立，山上是洁净的。站在山上眺望远方，脱尘的心胸格外开阔。云麓宫，这是一座修新如旧的道观，它位于岳麓山右顶峰，始建于明宪宗成化（1478）年，是二十三洞真虚福地。峰顶还有关帝庙，玄武祖师殿和三清殿。这是一个神仙居住的地方，我没有进去，站在望湘楼下面的拜岳石旁，向南眺望。我沿着麓峰的脉络，看到了很远。我看到了九嶷山、舜皇山，我把目光移到了道县，移到了画屏耸立，扶疏叠翠的月岩。恍惚间，我似乎看到一个背影在那里晃动，若隐若现，那是北宋学子周敦颐在月岩读书静坐的身影。月岩洞穹窿半掩，往东，恰似一轮弯月，回首西望，则月如镰刀，形同下弦，洞的中央，却是圆月当空，天光四射，难怪大书法家何绍基赞其“永南诸岩，道州月岩第一”。这时，我看到了周敦颐在月岩洞内，正展开其师祖陈抟传授给他的太极图，细细揣摩，圈圈点点。宇宙的根在哪里？生命的根在哪里？山川河流，昆虫草木，白雪、云彩，所有这些，都是从哪里来的？我是从哪里来？到哪里去？人生的意义在哪里？他默然端坐，澄心体认。他像老子参悟羲黄之道一样，参人天之际，悟生命之源。

忽然，他于极静中像听到一声巨响，很遥远，但又像是在自己的身体与生命之中。一道天光，从洞顶直射下来，月岩、身心，眼前一切，顿时融和在一片金光里。他感觉到一阵莲香扑鼻而来，身心顿觉无比快乐。哦，他看到了，他看到自己站在了山顶上，俯瞰大地。大地与天相连，云光溢彩，风景无边。此时，他的心格外澄彻，一切世间有无、得失、荣辱、苦乐都化为乌有。他忽然明白了，这个宇宙，这个世界，这个生命，原来是一体的，是可以悟见的，人与天是合一的，世间的一切都在最高处融合于无形。这就是道，非常道。

周敦颐这一坐，“寂然不动，感而遂通”，唤回了远古的灵思。他这一悟，豁然开朗，他感觉自己已经突破了两极的局限，感觉他所悟出的道与羲黄、老子的道是一个道，甚至与孔子的道也是一个道，是相合的，真理只有一个。周敦颐把他的所悟所感记录了下来。老子得道后留《道德经》，传五千言，周子得道著《通书》、《太极图说》，不足三千言。周子是位寡言的人，他只收了二位弟子，而且是兄弟，其兄名程颢，弟名程颐。后人将周敦颐的新道学，称为“理学”。

中国文化至始至终都是围绕着探求宇宙生命本体而展开的。梁漱溟先生说：“中国文化的深邃，是实证的”。实证分内证和外证，内证（静坐澄心）是对生命本原的探索，是一种身心体验，而外证则是生产与生活知识的积累。见贤思齐，闻过则喜，与人为善，所有道德行为的动力，源于内证体验的支撑。对内证境界的追求，是中国人一生的向往。儒释道都注重内证，从源头上看，尤以道家为甚。周敦颐的境界是内证的，是心性修炼而得，他悟见了本体，明白了宇宙法则与生命真谛。他像老子一样，恍兮惚兮，穿越了时间隧道。也像孔子一样，“随心所欲而不逾矩”。从此，他的人生一路芬芳。

一、麓峰渊源

透过重重迷雾，我把目光定格在北宋。中国文化自古“道”统天下，流注百家。自春秋开始，道统撕裂，形成了百家争鸣的局面。汉代，大一统的皇朝需要统一的价值观，于是，董仲舒迎合皇权，独尊儒术，以儒统道，形成了一个以“儒学”为正统的文化大一统的局面，然而，学术的天平，仍然是内崇黄老，外示儒术。至隋唐，文化精英都是高僧及佛学家，学术之花开在丛林，内证修炼，似更深入。到北宋，历五代乱局，周敦颐创立新道学，是时，儒释道三分天下，鼎足而立，其中道家思想，或明或暗，始终占据重要地位。这一时期，文化氛围浓厚，文化巨匠往来频繁，互相参学，著书立说。这一时期，有周敦颐的新道学，二程的洛学，张载的关学和邵雍的象数学。其实，在这“五子”之外，还有与周敦颐同师于陈抟另一支，那就是专修内证的王重阳，其学术思想也是三教一体的。一枝五叶，和而不同，上承道家，内融佛家，文化光焰，普照后世。由于北宋皇朝陶醉在国民较高的“幸福指数”之中，以至于忘记了眺望，没有了惊醒，刀枪入库，马放南山。1127年外族入侵，退守江南。

至此，延至南宋，国力渐衰，官学式微，各阶层士大夫知识分子痛定思痛。正像春秋乱世诸子争鸣共同演绎“道”一样，南宋诸子聚起，又将周子的新道学撕裂，重新演绎，形成一个新的百家争鸣局面。同样，也像汉代一样，统一的宋皇朝需要一个统一的价值观，于是又一次以儒统道，形成了一个以“理学”为正统的文化大一统的局面。汉统一于儒，宋统一于“理”，大汉与大宋，恰似一个学术轮回。

理学的整合得益于朱熹，是由朱熹的闽学整合而成。南宋的民间地域性学术异常发达，各种学说破土而出，但大都是围绕着周敦颐及其弟子二程的思想而展开。在诸多学术流派中，除理学外，还有胡宏所传的陆九渊的金溪学，吕祖谦的婺学两大家。吕祖谦则学兼朱陆，倾向于朱。陆九渊的金溪学延续到王阳明后形成了一个新的学派——“心学”，由此，转型后的“理学”，成为了后世所谓新儒学体系，而“心学”偏重内证，是唯一与“理学”抗衡的一大学派。

峰回路转，百折不移，撞击后的伤痛，争鸣后的觉醒，在一次次轮回中，随着道学的衰微，儒家原始的精纯亦不免蒙尘。然而，不管怎样，融合后的理学与心学，总算纳百川而归二流。两家交汇，最后所激起的浪花，争鸣的焦点，是“物”第一，还是“心”第一？也就是说，是经世致用的实学重要？还是陶铸精神的心学重要？

二、投麓问道

我边下山边思考，穿越着千年的时光。中国文化为什么会有别于西方而独重内证，注重心性修炼与道德践行？这种文化，为什么能够培育出那么多顽强拼搏，死命坚守，勇于担当的知识分子？周敦颐为什么在揣摩太极图时，还要通过默坐澄心，体认那个形而上的不可见的天理？为什么他一坐便能坐出浩然气象？

有了疑问，一下子提振起了我的精气神，我在麓山下稍息了片刻，稍微梳理了一下思绪，便来到岳麓书院大门前。我望着“惟楚有材，于斯为盛”的对联，感慨良多。自周子道学开山以来，这里便是人文荟萃之地，这个由潭州（长沙）太守朱洞创建的书院，历尽千年，玄歌不绝。

岳麓书院最初是东晋陶渊明的曾祖父陶侃的“衫庵”，陶家是崇尚道家的。唐代时，此处又成为了僧人创办的“道林精舍”。再后来才演变成“书院”的。真巧，它的演变过程，本身就像理学一样，是一个儒佛道演变与融合的过程。直到1015年，宋真宗召见周式，赐“岳麓书院”匾额，这一古老书院才正式确立。我肃立于书院门前，心中一阵暖意。是的，文化需要创新，但“新”与“旧”是相待而立的，文化更需要传承。湖湘文化即是传统正学的传承，同时也是传统正学的补充与丰富，甚至可以说是一种选择。无疑，作为千年学府的岳麓书院，交出了满意的答案，并作出了重要贡献。我怀着近乎宗教的虔诚，感恩这些文化先哲，感恩他们顽强的坚守。我来不及细想，迅速的跨进了这座庄严神圣大院。

这里是儒家的殿堂。同样，这里也有曾经的道风拂面，梵音绕梁。

三、岳麓风云

湖湘文化的开山是胡安国、胡宏父子，到张栻达到极盛。尤其是朱熹与张栻在岳麓书院的会讲，引发了后世无尽的哲思。正如湖南名士王闿运所说，“胡开潭学，朱张继响”。胡安国之子胡宏，秉承父业，首先师从伊川弟子上蔡（谢良佐），后又师从明道的高足龟山，龟山就是那个“程门立雪”的杨时。杨时曾任过浏阳令，创办浏阳文靖书院。胡宏游学四方，遍访名士，最后依止明道，其后隐居衡山五老峰下，静坐澄心，穷居内证。胡宏一生躬理耕植，讲学著述，不舍昼夜，其学伟论卓识，其行高洁。朱熹赞其“当时无有能当之者”。作为一代大儒，胡宏在事功上虽不及朱熹，但在内证体验，心性修养上则高出于朱。之后，胡宏的思想开陆九渊、王阳明心学。胡宏的弟子张栻，其内证功夫稍逊乃师，其学术思想后来与朱熹基本趋于一致。

朱熹和胡宏一样，原来是师于明道的，是明道、杨时、（罗）豫章、李侗一系的。朱熹觉得老师过于注重内证而失于事功，转师伊川一系。朱熹的思想直秉周子二程，博采众长，成为了理学大家。朱熹所集理学，已从陶铸心性的内圣，逐渐转变而成为了经世致用的外王，趋向于物资方面的“实学”。他和陆九渊的“心学”，一外一内，交相辉映，遂成为了中国文化史上的两座巨星。朱熹虽看重经世与事功，但仍保持“半日读书半日静坐”，体会心性，涵养道德。延至明末清初，由于亡国之痛，在湖南，王船山，魏源等，学术的天平愈向实学转型、向事功倾斜，指向了历史的一极，影响后世至深至远。

湖湘文化作为理学的源头，引领了一个时代。然而，作为时代的文化精英，假如失去了对心灵世界的修炼与提升，逃避了对社会人群精神归宿的指引，而被物质世界，现实功利所捆绑，那么，他就失去了使命感。沧海桑田，如今，我们的心，和外界一起喧嚣，心性的修炼与生命的安顿与我们渐行渐远。

我走到书院”学达性天”“道南正脉“的牌坊前，这里，是清代康熙与乾隆皇帝的匾额。前者是为弘扬理学，加强心性涵养而题，其中似乎也有着一种期待。后者是对理学的肯定，对千年学府传承文化，传播理学的褒扬。我不事停留，穿过半学斋，径直来到朱张会讲堂前驻足。这里是当年朱熹与张栻会讲的地方，南宋乾道元年（1167）秋，朱熹由福建武夷山到了湖南长沙，过湘江，来到了岳麓书院，他是专程来此求学的。朱熹极为仰慕胡宏的道德文章，对胡的《知言》推崇备至，对张栻亦久慕其名。朱张会晤是一次历史性的会聚，成为了湖南乃至中国思想文化史上的盛事。

在书院会讲堂，张栻与朱熹两位先哲，就理、心、性，谁是本体，《中庸》的未发、已发，以及察识、涵养等诸方面展开辩论。在辩论中，张栻认为性是本体：“天命之谓性，性，天下之大本也”。朱熹认为理是本体：“人皆有此心，心皆具此理，心即理也”。张栻对朱熹的影响很大，最后二人同归伊川。其实，两位大儒的交流与争辩，都不是来自内证中的心性体验，而是认知上“分”的结果，正如现代大儒熊十力先生所言：“所见犹未的当”。这些，在周敦颐那里原本是合一的，朱张二人对本体的理解，都只能代表事物的某一个方面，而不是全体。然而，在认知方面论，两位先贤，发其宏论，气势伟岸，声振麓林。

四、麓高流远

望着朱张会堂，我不禁想起了著名的鹅湖之会。自朱张岳麓山开自由讲学风气之后，于淳熙二年（1175），朱熹与陆九渊在江西鹅湖寺开展了一次会讲。这也是中国思想文化史上的盛大聚会，组织者是“东南三贤”之一的吕祖谦。这时的朱熹46岁，是理学泰斗，陆九渊37岁，是著名的学术新星，全国思想界的眼光都聚焦在这里。他俩之间的辩论，可以说，陆代表了道明一系，朱代表了伊川一系。这场争辩，假如站在“合”的方面来看，仍然只是对“道”的进一步演绎，从“分”的立场上看，可以说就是心、物之争。朱熹坚持“理”是本体，是第一性的，陆九渊坚持“心”是本体，是第一性的。争来争去，最终没有结论。其实，依笔者陋见，理也好，心也好，原本都是一个概念，但“理”是死的，而“心”是活的，后者更胜一筹，更符合宇宙生命一体的中国传统理念，同时，也更符合自然法则。现代科学已经证明，物质与能量是一体的，宇宙是活的，是有生命的。就这一点已经引起了西方科学界的高度重视，他们惊叹中国古代文化的神奇。

在朱陆的论战中，陆九渊给朱熹写了一首诗，其中一句为：“易简工夫终久大，支离事业竟浮沉”。陆的意思是说，心能合万物，事物的本体，真正的真理是简单易行的，是可以由人自己支配的。抱定信仰，循道而行，依理处事，是能达得到的。而说朱熹从物质研究方面去打通精神，“每日格一物，日久积累，自能知理”，是支离琐屑之事，沉浮不定，终难成功。朱熹说不过陆九渊，三年后，回诗一首，针锋相对，其中一句说：“只愁说到无言处，不信人间有古今”，批评陆“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，认为宇宙在时空上有变化，人类古今有别。

这里，朱熹仍然是站在现象上看本体，也可以说是站在局部看整体，位置不对，自然难以契入。就现象而言，时间和空间是相对的，相对的事物都不是真理。如果站在整体的高度来看，真正的本体，已经消融了时空的差别，是时间与空间的合一。真理是一，不是二。

致知在格物，是《大学》中的内容。在这里，陆九渊的“格”有“止”的意思。止住物欲，澄心于一，心物即可会通，因而陆成了后世“心学”鼻祖。而朱的“格”，是“研究”的意思，是物理与科学的范畴。“理学”到了这里，心与物的分野才真正开始。延至现代，在西方中心主义的模板下，在心物的头上加上了一个“唯”字，这一字之添，使心物之间竟成了壁垒。于是，精神淹没，文化沦丧，物欲横流，社会动荡，乃至传统的真精神，被物化，被支解，···

五、麓谷足音

我行走在没有禁区的山麓上，畅游在没有框子的思绪里，我被古人追求真理的不懈精神所感动。透过朱张、朱陆的会讲，触摸着湖湘文化血脉的温度，我收获了许多，也明白了许多。

中国文化的内证超越，是一个不断修复灵魂的过程。道与神居，德与天通，从内证中体认精神的高贵与庄严，体认生命的神奇。站在“形而上”的制高点上，站在道的“化”的世界里，人与天，人与我，物与我，所有的对立都将化解于无形。然而，在“形而下”的现实世界里，矛盾与对立是客观存在的。而走进现实，勇敢的面对它，化解它，使它走向和合，才符合中国文化的一惯精神，符合宇宙生命法则，亦只有这样，人生才会变得丰富，生命才会绽放异彩。这是生命的践行，同时，也是生命的升华。

自周子而至胡宏，再到朱张，湖湘文化完成了主体性建构，实现了崛起与辉煌，再延至王船山、魏源、曾国藩等，打造了一大批经世致用的人才，一大批中国近代史上的英雄豪杰及革命先行者，将“实学”运用到了极致。然而，这些成就更多的体现在社会层面上，是事功的成就。如今，追求事功，追求财富的步伐愈走愈快。在行走途中，我们遽然发现，事功与财富的成功并没有丝毫消减我们内心的痛苦与疲惫，也没有给社会带来和谐，却只有失去平衡后的迷茫与痛苦。岳麓山原本儒风千载，道墨流香，梵音袅袅。这里不只有事功的成就，更有精神的飞跃。周子以降，张栻师承胡宏，陆王心学亦源于胡宏，内证心性，陶冶道德，渊源在兹。湖湘学子，得天独厚。这是时代的选择，更是新时期湖湘文化新的担当。乱世出豪杰，治世出圣贤，在民族主体性文化普遍失衡的今天，这是一个呼唤圣贤的时代。

我走出了书院，山下的千年学府，阳光普照，内外明彻。作为一个追逐阳光的人，这里的一草一木都有故事。中华文化，神奇而诡秘，岳麓书院是文化殿堂，翱翔其里，探幽揽胜，自会有气势横贯的景象。这是一条永不断流的血脉，它流淌在人的内心深处，永不枯竭。做人是中国文化的根基，也是人生事业成功的保证，岳麓山壁立千丈，正是源于它峰基的坚实。我想，为什么书院会建筑在山脚下，也许理由就在这里。荒芜圣贤路，梦依旧滚烫。站在山下，站在千年学府的门前，在早春时节，在大自然的包容之下，我似乎已经听到了湖湘学子前行的足音，听到了中华大地春光流动，万物复苏的声息。

作于中南大学2016年元宵夜

责任编辑：姚远