儒学中当然有“陌生人”的位置

——与贺来教授商榷

作者：余东海

来源：作者授权 首发

时间：孔子二五六八年岁次丁酉正月廿二日丙子

           耶稣2017年2月18日

一

《文史哲》杂志今年一月号刊发了贺来《儒学中没有“陌生人”的位置》。文章说：

传统中国人最重视的道德规范莫过于“三纲五常”、“三纲六纪”、“五伦八德”。其中，“孝悌”被视为“仁之本”，“父子关系”、“兄弟关系”因而成为最基本“两伦”。“国”与“家”具有同构性，君臣如父子。“一日为师，终生为父”，“师尊”具有父亲般的权威与地位。朋友则是兄弟关系的延伸，在很多场合，“朋友”即意味着可以“称兄道弟”。就此而言，中国传统文化和社会伦理体系，是以血缘亲族（“自己人”）关系为范本扩展而成的。林安梧据此认为，中国人的道德意识具有浓厚的“私人”品格。在这种伦理系统中，“陌生人”是父子、兄弟、夫妇、君臣、师徒、朋友、族人、熟人之外的“他人”，是“外人”、“生人”、“路人”、“与己无关的人”。除非通过某种途径或中介使之成为“自己人”，否则，“陌生人”便无法适用既有伦理体系中的道德规则。于是，对陌生人的“冷漠”乃至“粗暴”，便与对“自己人”的温情脉脉和“一体之仁”形成鲜明的对照。”

门外乱弹，一派胡言。这样的胡言若流行市井江湖，或不足挂齿，但出自名教授而发于名刊，就有批驳一下的必要了。

作者对三纲五常、三纲六纪、五伦八德等概念充满误解。五常即仁义礼智信五常道，儒家五项基本原则，其中仁又是最高原则，仁者必有义有礼有智有信。孔子说“仁者爱人”（《论语•颜渊》：樊迟问仁。子曰：“爱人。”）孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（《孟子•离娄下》）这里的人指一切人，无论贫富贵贱阶级地位，无论远近亲疏熟悉陌生，只要是人，都是仁爱的对象。

三纲概念出自《白虎通》所引之《含文嘉》，为古之遗言。《白虎通三纲六纪篇》将三纲与六纪五常并论，三者相互配套，兹一并录之于下：

“三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。故《礼含文嘉》曰：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。又曰：六纪道行，敬诸父兄，诸舅有义，族人有序，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。何谓纲纪？纲者张也，纪者理也。大者为纲，小者为纪，所以张理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纲纪为化，若罗网之有纪纲而万目张也。”

纲者张也。纲，本意为提网的总绳，所谓纲举目张，引申为事物的关键部分，矛盾的主要方面。“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，意谓在君臣、父子、夫妻关系中，君王、父亲和丈夫要在道德上，在五常、六纪方面要以身作则地起模范带头作用，并负主要责任。这才是三纲之真实义和核心义。

三纲六纪，是针对君臣、父子、夫妇和诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友的道德要求和伦理规范，何碍于对“陌生人”尊重和关心？难道敬诸父兄、义待诸舅，有序族人、亲爱昆弟、尊重师长、重视朋友，就必然要冷漠和亏待“陌生人”？

儒家政治强调敬天保民，只是君臣共同的责任，君为臣纲，君王以身作则，那才是人民的福祉。

孔子说：“君君臣臣，父父子子。”（《论语颜渊篇》）《易经家人卦》说：“女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”夫为妻纲，夫夫妇妇而男女正；父为子纲，父父子子而父子正；君为臣纲，君君臣臣而君臣正。反掉三纲五常，必然君不君臣不臣，父不父子不子，夫不夫妇不妇。

对待“陌生人”，儒者有仁义礼信，儒官有父母之心，儒政有仁政德治。儒家重孝悌重家庭，但不允许家庭主义和父母兄弟主义，不能为了亲人而伤害他人、为了家庭而损害社会。《礼记丧服四制》规定：“门内之治恩掩义，门外之治义断恩”，意谓家庭内部感情为重，社会层面理性第一，私域和公域区别对待不同处理。

贺文开头将现实中对“陌生人”的冷漠归咎于儒学，可谓指马为儒。“我们的文化和社会，并未给予‘陌生人’以应有的位置”，恰恰是反儒的结果。反儒反掉了仁义礼智信，反掉了民胞物与的情怀和爱人利他的精神，反掉了人之所以为人的四心：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。

二

《礼运》说：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。”圣人能够拥有天下一家、中国一人的思想情怀，并非空想玄念，而是有其思想依据的，是因为他能通达人之七情，广泛开示文化道德义理，让人民明白的利益和患难之所在，所以能抵达那样的道德境界，能追求和实践“天下一家，中国一人”的政治理想。

通达人情、洞晓义理、明白利害之关键是上达天道，上达民胞物与、万物一体的“实际”。王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是。”（《大学问》）

张载著在《正蒙•乾称篇》中提出“民胞物与”的思想，把宇宙看作一个大家族，说明仁者的道义责任。他写道：

“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；贤，其秀也。凡天下疲癃、残疾、惸独、鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。”

大意是说，乾元称作万物之父，坤元称作万物之母。我如此藐小，却融有乾坤之道，处于天地之间。所以充塞于天地之间的气，形成我的形体；统帅天地万物的天道，就是我的本性。人民是我同胞，万物皆与我同类。

天子是乾坤的嫡长子，大臣是嫡长子的管家。尊敬年高之人，是为了礼敬同胞中的长辈；慈爱孤苦弱小，是为了保育同胞中的幼小。圣人，是其中合乎天地之德的人；贤人，是其中优异秀出之辈。所有天底下衰老龙锺、残废疾病、孤苦鳏寡者，都是我困苦而无处诉说的兄弟。及时地保育他们，是儿子对乾坤父母的协助；乐于保育而不以为忧，是对乾坤父母纯孝。违背了这样的意旨叫做悖德，伤害仁德叫做贼。助长罪恶是乾坤父母不成材之子，而能够将天性体现于形体的人就是肖似乾坤的孝子。

中国一人，天下一家，万物一体。在儒眼里，整个宇宙都是一个命运共同体。东海于2012年4月6日一则微博指出：个体而言，身心是命运共同体；小而言之，家庭是命运共同体；大而言之，国家是命运共同体；再大而言之，人类是命运共同体；更大而言之，所有生命是命运共同体；极而言之，宇宙万物是命运共同体。修身是追求身心和谐；亲亲仁民爱物，是致力家庭社会人类生命和万物的和谐。

明白了这个道理，就能真正理解陆九渊那句名言了：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。” (《宋史陆九渊传》)

明白了这个道理，自然不愿害人，乐于助人，努力自立立人，自达达人，追求成德成仁。仁者爱人，体现于政治，就是以民为本，以庶之富之教之、亲民爱民保民为己任。仁者为政，必然实行仁政，必有父母之心。

父母爱护子女之心无所不至，故儒家强调为政者要为民之父母，要有父母之心。

《洪范》说“天子作民父母，以为天下王”，《诗经》“恺悌君子，民之父母”、“乐只君子，民之父母”二句名言为历代圣贤大儒乐引。《大学》引之并解释：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”。

《孝经》说“民之父母”是“至德”的表现，孟子再三以“为民父母”之说引导人主行仁政。《礼记孔子闲居》记载：

孔子闲居，子夏侍。子夏曰：“敢问诗云恺悌君子，民之父母，何如斯可谓民之父母矣？”孔子曰：“夫民之父母乎，必达于礼乐之原，以致五至，而行三无，以横于天下，四方有败，必先知之。此之谓民之父母矣。”

作民之父母可不容易，要通达礼乐制度的道德源泉，要达到“五至”，实行“三无”，以此推行于天下，任何一方发生灾难，都能最早知道，这样才是民之父母。何谓“五至”“三无”，原文接下去有详解，兹不赘。

孔子说：“辨言之乐不若治政之乐，辨言之乐不下席，治政之乐皇于四海。夫政善则民说，民说则归之如流水，亲之如父母。”（《大戴礼记-小辨》）民众“归之如流水，亲之如父母”是执政者最大的快乐，远远超过辩论的快乐。荀子说：“上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人，百姓有不理者如豪末，则虽孤独鳏寡，必不加焉。故下之亲上，欢如父母。”又说：“君子者，天地之参，万物之总，民之父母”，“汤武者民之父母也。”（《荀子》）

儒家经典和历代圣贤大儒对“民之父母”阐释角度有所不同，立场完全一致。伊尹说：“予弗克俾厥后惟尧舜，其心愧耻，若挞于市。一夫不获，则曰时予之辜。”（《商书•说命下》）孟子说：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。”（《孟子•离娄下》）这种己饥己溺的情怀，以解除天下饥溺痛苦为己任的强烈责任感，是爱民精神的形象表达。

三

当然，爱无局限而有差等。孟子说：“君子之於物也，爱之而弗仁；於民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子尽心篇上》）君子对于万物，爱惜但不仁爱；对于人民，仁爱但不亲爱。首先要亲爱亲人，进而仁爱人民；仁爱人民进而爱惜万物。孟子这段话是对爱有差等最好的表述。

《尚书尧典》说帝尧：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”《中庸》说：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”自亲而疏，自近而远，仁爱有序而无疆。

同时，礼亦有差等，地位不同礼不同，春秋责备贤者，礼不下庶人；文明有差等，从亲九族、平章百姓到协和万邦，先近后远，循序渐进。

爱有差等，故儒家反对墨子的兼爱，也反对天下主义、国家主义和家族主义。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”身，人也；人，仁也。仁才是宇宙和生命之本。仁本的本即根本、本位、主义之义。称为仁本主义，是对仁的进一步强调，也是对现代话语的随顺。

天下国家有别，家外家内有别，所以儒家一视同仁而又不同对待。首先，仁无局限，“天地万物一体同”，亲亲仁民爱物，民胞物与；其次，爱有差等，先亲次民后物，“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。”先近后远，循序渐进，先亲九族，再平章百姓和协和万邦。爱有差等而无局限，这是儒家之爱的一大特色。

儒家证悟本性平等，主张政治上机会平等和法律上人格平等，但反对平等主义，因为爱有差等乃人性之常，万物不齐是自然之常。吕坤说：“不齐，天之道也，数之自然也。故万物生于不齐而死于齐。而世之任情厌事者，乃欲一切齐之，是益以甚其不齐者也。”平等主义只会制造更大的不平等。只讲平等不讲差等，或者只讲差等不讲平等，皆非孔孟之道也。

爱有差等，还因为人的时间精力有限。仁者无不爱，但在将仁爱落到实处、落到具体的人的身上的时候，不能不分别轻重缓急。孟子说：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”（《孟子尽心篇上》）

智者没有不该知道的，但应该急于当前的要务；仁者没有不爱的，但务必先爱亲人和贤人。这里的亲、贤，是并列关系，不能解释为亲近贤人。尧舜的智慧不能知晓一切事物，因为他急于重要的事务；尧舜的仁德不能遍爱一切人，因为他急于仁爱亲人和贤者。

既讲“仁者无不爱也”，又说“尧舜之仁不遍爱人，急亲贤之为务。”貌似冲突，其实不矛盾。仁德以孝悌为基础，故道德上强调亲亲；仁政以亲贤为急务，故政治上最重亲贤。亲贤，正是为了更好地建设仁民保民的仁政。

或说：“爱有差等”和“天下一家”逻辑矛盾。答：这是蒙昧派的逻辑和眼光。爱有差等，先亲后疏，先近后远，先人后物。家庭之爱也有差等：“入则孝，出则悌。”先孝后悌。同时，仁无局限，仁者爱人，己饥己溺，民胞物与，因为宇宙万物和生命都源于乾元道体，有着先天性的缘分。

儒家以仁为本，仁者爱人，爱的对象从父母开始包括所有人类，从个体开始涵盖家庭、社会、国家、天下。仁者爱人，进而爱物，从动物开始，扩展到宇宙万物，怎么会没有“陌生人”的位置呢？

仁爱无疆，因为仁性无尽，天道无穷；仁者爱人，因为证悟了民胞物与和万物一体之理，想不爱人都不行。故自立立人自达达人自强不息死而后已，家事国事天下事，极而言之，宇宙中事无非儒者之事。一人未能成人，一物不得其所，都是仁性的缺憾，怎么会不爱“陌生人”呢？在中国一人、天下一家、民胞物与的政治境界和道德境界中，没有“陌生人”。

2017-2-16余东海

责任编辑：柳君