文艺复兴，不妨从“学以成人”做起

作者：戴志勇

来源：《南方周末》

时间：西元2018年3月22日

中国经典里的很多资源，不仅不与做一个“现代文明人”矛盾，反倒可以对源自欧洲的“现代性”有所救正。相济相生，好过非此即彼，才叫中国式的文艺复兴。图为南京夫子庙小学一年级新生在夫子庙举行“开笔礼”仪式，在中国传统文化的浸润中开始新学期的第一课。（东方IC/图）

中国经典里的很多资源，不仅不与做一个“现代文明人”矛盾，反倒可以对源自欧洲的“现代性”有所救正。

余英时曾说，我们不存在西方所谓的文艺复兴，因为没有像他们那样从神权到世俗的过渡。这话可能不全对，我们固然没有一个神权时代，却经历过传统文化的全盘断裂，曾被彻底的激进主义与物质主义所俘获。能有一场中国式的文艺复兴，慢慢走向认肯常情与常理的中和之道，在社会上培养起带一点超越性的人文精神，还是很切题的。

“整理国故”很有必要，但只有让涌动在其中的精义，如恻隐之心、浩然之气、天人合一，乃至墨子的兼爱非攻与庄子的逍遥无为等，活生生地提撕阅读者的生命，这场中国式的文艺复兴，才算接到了地气。几个月后，2018年的世界哲学大会将在北京举行，主题是“学以成人”。学问与生命合为一体，这恰恰是中国传统文化的特点所在。

可能有人说，主流的传统文化不是君权、父权、夫权为代表的“三纲”与等级秩序么？玄之又玄的“天人合一”，跟现在又有什么关联？怎么学以成人？这些跟个人权利为基础的“现代性”相差太远。

不完全是这样。将传统经典中的一些说法，换成现代人耳熟能详的词语，会更清楚些。

去世没几年的德沃金有本遗著，叫《没有上帝的宗教》，书中讨论了现代人的信仰问题。经过启蒙运动后，他认为人依然需要对超越性与无限性的终极追求。孔子说“天何言哉”，《中庸》说“天命之谓性”，孟子说“尽心、知性、知天”。“天”始终是中国文化里一个核心的要素，它是人之为人的根据，有很强烈的终极维度，区别于西方启蒙式的“世俗人文主义”。通过十五志于学，到四十不惑，到七十从心所欲不逾矩，努力去实现“天性”的过程，就是一个成就自由人格的过程。它与基于权利的自由不完全一致，但却可以大致包含后者。在坚守权利与“民胞物与”中，人与天慢慢同声共气。天人合一，是不是也可以这么理解？

“民胞物与”的说法，是宋代张载的发明。2015年，马英九跟习近平在新加坡会面时，就引用了张载的“为天地立心，为生民立命”。民胞物与是与天地万物打通的精神。我们与他人，与大自然，不是物我对立的关系，不仅是赛先生意义上的主客对立。天地生了人，然后人对天地也负有一种责任，不可以无限榨取。致中和，天地位焉，万物育焉。这是人对天地的责任。这个共生共济的责任承担，也需要人的天命之性的实现。

这个天命之性，不是某些人特有的。孔子把君子或士由身份变成一种人格修养，孟子说“人皆可以为尧舜”。这是在人性论上承认人的平等，人人存在“可以为尧舜”的潜能。康德说人是目的，不是工具，在公共生活中的体现，就是每个人都有自我做主的权利。人皆可以为尧舜，不是可以顺理成章地得出人人都有自我治理的潜能的结论吗？这个潜能的实现，自然是要参与各个层级的自我治理，在实践中学而时习之的。

有一种常见的意见，认为公共治理领域，公民自我治理只是手段，目的是为了实现自由。其实，在“天命之性”的意义上，它不仅是一个手段，也是人的天性的实现。在家、国层面，都需要经由自己思考判断，来决定和行动。

可惜，人往往并不能充分实现自己的天命之性。所以，坏的民主容易变为一种民粹。这又正是中国传统可以发挥作用的地方，虽然承认人人都有成尧成舜的潜能，但儒家区分了“君子”与“小人”。人在德性、智力、才干上肯定会有差别，选出德才兼备的精英来治理，显然更具合理性。现代的合格治理者，甚至一个积极的公民，也最好是德才兼备的。学以成人，不是光读书就可以，还需要将所读的道理，落在自己的公共活动上。

《大学》说“修、齐、治、平”，“平天下”将这种学以成人带到了更普适的宽广之域。顾炎武说，“亡国”跟“亡天下”不同，易姓改号，叫亡国，仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，叫亡天下。在主权或者社稷的维度之上，传统文化还有一个天下的维度。学以成人，是在人类文明的意义上，成为一个人。

中国经典里的很多资源，不仅不与做一个“现代文明人”矛盾，反倒可以对源自欧洲的“现代性”有所救正。相济相生，好过非此即彼，才叫中国式的文艺复兴。

对中小学生来说，读这样的经典，是要比读一些没有营养的课文好。但怎么读才能“学以成人”而不是“记诵之学”呢？这是另一个问题了。

（作者系媒体人）