学思录（三则）

作者：彭树欣

来源：作者授权  发布

时间：孔子二五六七年岁次丙申二月廿二日辛亥

           耶稣2016年3月30日

【作者简介】彭树欣，江西莲花人，江西财经大学人文学院副教授，文学博士，哲学博士后。

人类一思考，上帝就发笑。我一思考，不仅上帝，吾侪辈亦发笑矣。此记录的不过是一些不成熟的思考而已。——题记

一

关于对象化问题

最初的存在没有被人对象化，即是混沌状态，即无。“无”不是指万物没有，万物不存在，而是指万物还没有被人的思维对象化、认知化的状态。这是最本真的存在。这也是西方哲学前沿所思考的存在。存在一被对象化、认知化，就固定化了，就被架构化了，因而也就失去了自由，也就死了。《庄子》中混沌凿七窍成便死了，即是此意。老庄反对对象化、认知化，主张回到“无”，回到混沌，这才是生命的本真状态。文明的进程是一个主体意识发展并对象化、认知化万物甚至改造万物的过程。这一文明进程蕴含着一个严重的悖论：一方面，人的本质力量得到确证，带来了辉煌的文明成就；另一方面，人对象化、认知化万物，同时人自己也被对象化了、异化了，这不仅使万物失去了自由，造成人与自然万物的矛盾，而且人自己也失去了自由，造成人与人、人与自己（即身与心）的矛盾。而且文明越发展，这种矛盾就越明显、越深化。道家和佛教都是主张了打掉或消除人的自我意识（这在佛教看来是我执），这样人才能逍遥或涅槃。它们认为人类建构的世界是污浊的世界或为“五浊恶世”，因此不主张建构世界、建构文明，而是主张出世或超世。儒家主张重建世界秩序，建立人与人、人与自然的和谐世界。这是不可能彻底成功的，所以它渴望的大同世界从来只是梦想而没有真正变成过现实。但是，人毕竟已经成了文明者，超越之路极为艰难，故儒家只好沿着这一现实之路走，在无法超越中求超越，“知其不可而为之”。虽然不可能彻底成功，但毕竟使人在奴役与自由之间造成了某种张力，使得人不至于彻底堕落，使得人在奴役中仍然有着希望和光芒。这决定了儒家必采取中庸思维，在现实与理想之间、文明与自由之间寻求某种平衡。所以儒家之路不是一种绝对自由之路，在彻底性上不如道家和佛家。但儒家是一条现实之路（儒家毕竟肯定现实，肯定文明），在承认目前现实的情况下寻求一条超越之路，这是不得已而采取的。这就是儒家思想意义之所在。

二

关于时间、生死问题

时间是个主客间问题。没有主客之分之前没有时间观念，主体意识诞生后，有了主客之分，于是就有了时间观念。人类没有主体意识之前，即无时间、无历史。历史是主体意识的展开过程。当我们达到天人合一、主客合一境界的时候，就回到了无时间状态，即达到了绝对，进入了永恒（或永生），如进入佛的境界、道的境界、天国的境界，即是如此。同时，生死也是个主客间问题。无主体意识就无生死问题，当主体把自己从万物中分离出来，构成了主客思维模式，才有生死问题。生死是主体的生死，不是万物存在之生死（或转化）。当人作为主体从万物中分离出来之后，才独立了、分化了，这时才有了生死观念。人在没有被对象化（人对象化万物，亦对象化自己）、没有主体意识之前，万物本来一体，世界变化，生命变迁，从来如此，何来生死？所以，要超越生死，就是要打掉或消除主体意识。如此，就回到了天人合一、心物合一的状态，回到了本真状态，回到了“无”。海德格尔主张向死而生，认为人一死，就消除了主体意识，就回归了“本真的存在”。其实，海德格尔的思想还存在一定的问题：人一死，是否就能彻底消除主体意识？如果承认宗教的轮回，人死后主体意识并未真正消亡（目前关于再生人的研究，在西方是一个重要的生命课题）。这是其一。其二，人不死，就不能消除主体意识吗？海氏不懂道家和佛教，其实道家（包括道教）和佛教均认为人活着，通过修炼也可消除主体意识，结果是得道成仙或涅槃成佛；即使不能彻底成仙或成佛，也可在一定的时段内消除主体意识，如进入深度禅定状态，甚至暂时的忘我状态也是主体意识的短暂消除；此时时间消失，生死不存在。所以，当人沉浸在某一领域（如艺术或学问），忘却世俗，忘却自我，不知今夕何夕，即进入了不生不死状态，即由技进入了道，这是生命的最佳状态，也是艺术或学问的最高境界。孔子晚而好《易》，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，即是此境。

三

关于两个“世界”的问题

从中国哲学有无相生的原理看，在我们这个“有世界”（即有形的、物质的、客观的世界）之外（或之上）还存在一个“无世界”（即无形的、精神的、神性的世界）。我们的日常意识、理性思维只能见到“有世界”，当人关闭或摆脱了日常意识、理性思维，即如庄子所说的“外天下”、“外物”、“外生”之后，“无世界”才会呈现。当“无世界”呈现于我们面前，即是所谓见“道”，见“佛”，见“上帝”，这时我们与道合一，或与大全合一。宗教徒（甚至精神失常者），有时会“见到”一些异象，往往是在非正常意识下见到的，这些异象有时可能是幻觉，但有时可能是“无世界”之呈现，即“精神”、“道”、“上帝”之呈现。这个“无世界”不是空无、绝对没有，其实也是“实存”，如得道者所得者，似乎什么也没有得，但他实实在在感到自己有所得，有大得，精神气质为之一变。

从宇宙的产生过程看，是由“无”生“有”，“有世界”是由“无世界”产生的或创造的，道家说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，犹太教和基督教说“上帝创造世界”，“道”、“上帝”是大全、是精神、是绝对无，它产出或创造出了“有世界”。

物质世界的诞生是从无到有，而精神世界的追求则是从有到无，即反向而求，不断地内退，由“外天下”到“外物”，再由“外物”到“外生”，最后到“虚而待物”，“虚者，心斋也”。当人摆脱了一切的意识、一切的束缚，达到了“虚”或“无”的状态，即是见道，就是精神的最高境界。中国艺术追求的最高境界也是由技入道，所谓“道也，进乎技矣”。由“有”进到“无”，即是“有世界”之关闭，而“无世界”之开启，其实在开启之刹那，“有”与“无”同时也合一了、消融了，达到所谓不生不死，永恒、永生。所以人要获得精神的力量，就要不断地向后退，去“无世界”那里汲取能量，一旦得到这种力量，人的生命就会发生本质的改变。道家、佛教（甚至儒家）的修持都是向后的，都是指向“无世界”，或者为了得“道”，或者为了证“空”，或者为了尽“性”（儒家之性也指向天道，指向“无世界”）。如果不理解这一个反向的过程，就根本无法真正理解中国文化、中国艺术最后的追求或最高的境界，为什么总是虚静、空明、物我一体、天人合一。

“有世界”有因果链、客观规律之限制、束缚，人不得绝对自由，但一旦进入涅槃境界、空无境界，进入“无世界”，因果链就彻底断了，或客观规律就彻底消失了，此时生命绝对超越、绝对自由。佛教所说“三谛圆融”，“有”是指因果世界，“空”是指涅槃世界，“中”是指“有无合一”的世界。众生是因果世界存在者，菩萨和佛是涅槃世界存在者，在世的佛陀既在因果世界，又在涅槃世界，可以说是“有无合一”之世界的存在者。

责任编辑：葛灿