禁止之后如何——“耶诞节”与节日文化

作者：董卫国（北京师范大学哲学博士，西南政法大学哲学系讲师）

来源：作者授权   发布

时间：甲午年十一月十七

           西历2015年1月7日

近日在网上看到几则关于圣诞节的新闻报道：据说某高校禁止学生过圣诞节，违者予以处分；另有图片新闻，一些年轻人举着纸牌，号召国人不过洋节，倡导重视中国传统节日。从这些报道中不难看出来，相比于前些年人们跟风过圣诞，而现在似乎对节日也有了一种文化的觉醒——觉得节日似乎必然存在民族文化的烙印。然而，作为一个传统情结一直较重的人，看到这些报到时，我的感受却有些复杂。一来，倡导中华传统节日，乃至于主动冷淡洋节，这毫无疑问意味着国人在寻找着一种文化认同；然而，令人不无忧虑的是，这么多年来，我们对于社会文化、社会风气之类东西，似乎是“禁止”之处多，然而“树立”之处极少。我倒是觉得，不能简单的禁止谁过什么节日，何不于此背后去反省一下，何以洋人的节日流行于中国呢？何以中国春节、中秋等不在洋人之间流行？

首先，人为什么要过节日？《说文》：“节，竹约也。”繁体字为“節”，其初义可见。做节日讲，是后来延伸义。竹子之骨节将其枝干有秩序地划分为若干段落，若无骨节，则竹竿即光滑而混沌。时间本无节点，本是莽莽然一片的混沌，试看动物的生活里，哪来节日？然而，唯独人无法忍受这种时间的混沌之流，以周期来计量本来混沌莽然的时间，于是就有了“年月日时分秒”的计量时间。在这周期性的计量时间之中，又不甘心于日常生活的平淡和简单的重复，进而又设置节日，以点醒一些特殊的意义。这本是节日之特殊的含义。也就是说，节日本是为了传达某种教化意义而设，至少传统的节日无不如此。

节日是人类社会特有的一种文化现象。通过设立一个特殊的日子，且在这个特殊的日子之中，实现由某些特殊的文化形式传达某些教化意义的目的。任何的节日，他都有其特殊的教化意义，而这种教化意义，则需要通过不同的形式来得意表达。正是这样的一种不同的表达，让我们的生活和情感丰富起来的。例如，清明节乃是为了怀念祖先而设，所以清明需要扫墓、祭祖；端午节为吊念爱国诗人屈原而设，故在南方部分地方要赛龙舟、吃粽子。然而清明之义本为慎终追远，端午之义本为怀念忠良，至于在此基础上，民间的纪念活动甚或融入了更多的娱乐成分，这本是道理之“俗化”的表现，日常生活本该如此，无可厚非。而耶教所谓“圣诞”，本是一宗教节日，初为纪念其教中圣人耶稣基督之诞生。西方人过圣诞节，大凡像样一点的教堂总会举行弥撒之礼，以表达对耶稣之崇敬与感恩，并祈求神赐福。中国并非耶教国家，尽管该教在现代中国传播迅速，但国人信奉耶教的，总是少数，而过“圣诞节”者，大部分本是干凑热闹。然而，这还不是问题所在。

问题在于，当洋节流行中国的时候，从深层的角度来看，实际上反映了中国本土文化阵线的一种失守，以及社会教化的缺位。一方面是耶诞节这样的洋节流行中国，而另一方面是中国本土节日的沦落。例如，春节本为国人最为隆重的传统节日，然而，“年味之淡薄”却又是普遍的社会感受。为何如此呢？是传统的节日本身即没有什么价值和意义吗？不是，而是丧失了那些能够将价值和意义感烘托、引导出来的文化形式！文化形式是意义的载体，这些形式的丧失，实际代表着意义的沦落。有人认为传统的春节是一个生产节日，其实不然，春节也是一个宗教节日。以前，春节活动最为隆重的环节是祭祖，从朝廷到普通百姓，在春节前后按照一定之礼仪规范祭祀祖先，这是最为隆重之事。而祭祀则显然是一种宗教活动。由此宗教仪式，人们体验到于神灵世界之沟通，心灵于此中得意暂时的安慰。此是春节之教育意义所在，是春节作为节日所异于平素之生活者。然而，接受几十年反传统历史教育的中国，加之以商业文明的冲击，传统文化在民众中建立起来的教化机制则逐渐走向了瓦解！对我们祖辈而言，春节意味着以简单的仪式表达对天地祖先的尊敬，不管是简单的供桌和“天地君亲师”的排位，还是焚烧的纸钱和点燃檀香，虽然简单，然而礼仪的形式还在。孔子反对子贡去“告朔之饩羊”，曰：“尔爱其羊，我爱其礼”，鲁国虽久不视朔，然而简单的少牢之礼尚存，则视朔之礼依然有恢复的可能，圣人之悲心和智慧可见。然而，对于年轻一代而来，春节又意为着什么呢？意为着央视春晚？意为着朋友聚会和吃饭？总而言之，娱乐逐渐取代了教化，且是最具有神圣价值和意味的教化。

随着中国的和平崛起，我们作为政治大国、经济大国的地位越来越不容否认，然而，作为世界历史上，少数甚至唯一文明未有中断的文明古国，恰恰在文化大国这件事情上我们颇为心虚！难道这不是一件很吊诡的事情吗？有鉴于此，官方也在推动社会文化建设，诸如发展文化产业，诸如增加教育投入等等。然而，到底什么是文化呢？尤其当我们把社会主义文化建设与政治经济建设并提的时候，应该指向的核心是什么？我们依然不能忽视我国故有经典中对“文化”的界定。《周易·贲·彖辞》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”显然，在儒家经典的语境中，“文化”即人文化成之义，而传统儒学的核心精神也正在于此。但凡具有人文教化之意义的，即属文化之列，否则即便形式热闹、花样跌出，皆不是文化，因为它们对生活没有向上的引导。放眼当今，不恰是如此吗？我们经常是把娱乐当成了文化、把知识当成了文化，这些东西或者打发了时间，或者填充了暂时的空虚，但是并没有把生活引向高处。

近年来，文化建设逐渐受到人们的重视，因为百姓的需要越来越突出。如前所述，在传统儒家的语境中，文化之核心在人文教化，所谓“人文”，宋代大儒程颐说：“人文，人理之伦序”（《周易程氏外传》），即人的生命天然本有的规律和秩序，教化必须依这些人性本有的秩序而设立，不能违逆。因此人文教化要求我们得全面的认识人，不能忽视人生命存在的多维度性，依照对人全面的理解，去设想一种人应有的生活环境或生活方式。这种生活的环境或者方式，最关键就是对民众生活的一种引导。对于耶教徒而言，在参加弥撒的过程之中，他们通过对神表达敬意，得到了身心的净洁，祈求神的赐福。然而，对于现在的国人来说如何呢。人仅仅有物质需要嘛？显然不是。人还需要情感。然而，人的情感需要仅仅是亲情、友情和爱情的需要的吗？也非如此。归根到底，人还是形而上的动物，人有所谓的终极关怀，有形而上的追求，这是教化设立的根本。经过几十年商业文明、工具理性的先后洗脑，人们头脑中到底还剩下多少神圣不可侵犯的意识？没有神圣不可侵犯之处，也就没有底线的观念。没有信仰，谈何底线呢？

无论是跟风过洋节，还是抵制过洋节，我觉得似乎都有些过于简单。重要的是，我们是否想过，我们现在的生活里，缺少了某种能引导我们向上的文化形式；虽然我们的传统节日还在那里，但是那些日子却缺乏一种文化的表达仪式，因而也就失去了文化的内涵而变得索然寡味。对耶诞节的反思，只是说明了一种寻求文化认同开始。然而，当为人们堵上一条道路的时候，是否为人们开辟和疏通了另外的道路？当国人走进孔庙还需要交纳高额门票的时候，你就不要抱怨国人越来越多的走进耶教的教堂！当自己的宗教节日，被压榨的没有任何宗教意义的时候，你不要指望国人通过娱乐或者观看晚会就能体会神圣与超越，这期间的道理是一样的。简单来说，就是如何让我们本土的节日，如何能够恢复其教育意义！让我们本土的文化变得有内涵！这就是我们这一代人需要去完成的文化使命了。

责任编辑：姚远