原标题：认命不是躺平

作者：张卫红

来源：“广东清远岭南书院”微信公众号

时间：孔子二五七五年岁次甲辰六月十一日辛巳

          耶稣2024年7月16日

如何突破命运的有限性，安顿好自己的身心？

面对这个问题，儒家的智慧可以总结为四句锦囊：

敬畏天命：尊重规律，不以有限的思考判定是非。

顺受其正：接受现状，不以个人的喜好对抗外界。

自强不息：投入现实，从深沉的存在中获得动力。

以德立命：超越现象，从长远的变化中洞见真实。

儒家把世人看重的是非成败都交给天命，这不是教人不作为，而是告诉我们不要过度期待。

用求道的态度和生活方式去安顿形而下的物质世界和有限的肉身，用天道扛起内在的精神生命，这才是我们对自己，对他人，对这个世界应该交上的完美答卷。

张卫红，中山大学哲学系教授，博士生导师。专业中国哲学，讲授“四书”、“传习录”、“宋明儒学”等课程，近年致力于宋明儒学工夫论的研究，已出版相关学术论著数十种，承担数个国家级课题。

4月13日，中山大学哲学系教授张卫红在岭南书院（江心岛书院）分享“以德立命：儒家的天命观”。

这是一个看起来很学术的主题，但是与我们每个人都息息相关，其核心内容是儒家如何看待命运。

什么是命？

一般人认为，“认命”是一种消极的人生态度，不服输、不认命才是积极的，但儒家的天命观却不这么认为。我们今天常说的“认命”其实是传统价值理念的辐射，与儒家、道家的思想都有关。

儒家文化里有很多对命运的解释，这些看待命运的方式能够帮助我们安顿身心性命，在今天仍有积极的适用价值。

那么，如何从古人的智慧里寻找可以借鉴的资源，选择更有利于自己身心健康，有利于事业、家庭等发展的人生态度呢？首先我们要对古人所讲的“命”做一个解释。

在甲骨文中，“命”和“令”是一个字，写法基本上是一样的。商周时期的金文写法，跟甲骨文没有太大变化，一直到汉代小篆，字形的区别都不大。

西周时期，“命”和“令”开始区分，“命”在“令”旁边又加了一个口。清末民初的文字学家林义光先生在《文源》中解释“令”说：“象口发号、人跽伏以听也。”可以理解为，有一个比你更高的存在，你要按照他的指示去做，这就叫做“令”。所以“令”在《说文解字》中解释为“发号也”，即发号施令。

号令在人的头顶之上，最高级的号令，古人称之为天。清代的文字学家段玉裁在注解“命”字时说：“命者，天之令也。”天不以人的意志为转移，所以“命”和“令”是人力天生没有办法对抗的。

古人认为，人类社会的种种发展，始终都遵循一个固有的规律，而“命”有这样的含义。

中国传统思想无法用下定义的方式给“命”一个明确的概念。不同的经典对“命”字的解释，和经典所要传达的意图，以及背后的故事都有关。我们可以通过几个有代表性的经典去理解什么是“命”：

《礼记》中说：“大凡生于天地之间者皆曰命。”天地间的万事万物——人和动物，草木和山川——都有其独特性，都有各自的生存规律，这个规律就是命。

但有时候，这些规律难以认清。所以《孟子》说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”《庄子》也说：“不知吾所以然而然，命也。”很多事情不知道怎么回事，就走到了今天这一步，不是自己能够决定的，说不清楚，这就是命。

《左传》说：“民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作、礼义、威仪之则，以定命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”唐代经学家孔颖达解释说，命虽然是受之天地，但是每个人的命长短不一。古人认为，命不是莫名其妙发生的，那样人生就没有规律可言了，人生一定有其内在的道理，顺应生命的道理，就能长寿，反之，就会夭折。

南宋朱熹在《论语集注》中说：“天命，即天道之流行而赋于物者。”命是老天爷安排的，是老天爷赋予每个生命不同的特点。

儒家为什么很少谈命？

儒家承认命，而且重视知命，却很少专门言说“命”。

《论语·子罕》篇第一句话就是：“子罕言利与命与仁。”孔子很少说利、命、仁这三件事，因为，一般人很难真正理解这三件事背后的深刻道理。

一般人认识的“利”都是功利性的“利”，但眼前看得见的利益在儒家看来不是真正的大利益。大利益是真正利于生命成长的东西。儒家所认为的利益与世俗意义的利益差别不小，所以孔子不讲利益最深的道理。

关于仁，孔子说了很多，但究竟什么是仁，孔子也没有下定义。

那么，为什么儒家很少说命？

《荀子》说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”天道是不变的规律，不因为有尧这样的好皇帝才存在，也不会因为出现了夏桀这样的暴君，天道就消亡了。从古人的眼光来看，即使是如今这样充满不确定性的时代，每个事物的发展变化都有其规律。因为命的道理太难认识了，所以儒家很少说命。

从古至今，人们都在采取各种各样的方式面对命运，或是积极进取，或是躺平，或是无奈。在我们今天的时代，不同态度之间的冲突似乎更大。

命有哪些类型？

“命”有哪些种类？以下主要选取先秦孔孟文献中对命运的阐释与大家分享。

《论语》中有两个很有名的故事。

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

这是孔子的两个弟子——司马牛和子夏的对话。司马牛因为别人都有兄弟姐妹，而他没有，因此感觉到很孤独。子夏说，我听过一句话（有注家认为这话是孔子说的）：“死生有命，富贵在天”，一个人的生命有多长，生活得怎么样，都是注定好的，所以没有兄弟也是命。

面对不可改变的命运，如何尽可能化解掉命中不好的东西？子夏给司马牛出的建议是，用恭敬的态度面对自己和他人，就会少有过失；对人有礼貌，以诚相待，就会交到很多好朋友，这些好朋友都是你的兄弟。这就是“四海之内，皆兄弟也”。

每个人的生命和人生际遇都是有限的，关键在于怎样通过精神性的方法去去克服、突破命运的局限。这一直是儒家思想的一个主线。

儒家不太讲命，因为很多时候我们即使了解了命，也改变不了，或者所能改变的非常有限。儒家思考的重心在于如何用积极的心态和方式去面对、安顿有限的命运，让内在的精神不断成长。

第二个故事是关于冉伯牛的：

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

伯牛在孔子的学生当中是很有道德声望的，但是他得了恶疾，孔子去慰问他，从窗户里握着伯牛的手说：“亡，命矣夫！”亡字有读wáng，也有读wú，前者翻译为，伯牛快不行了；后者翻译为，这么好的人却不长寿，真没办法。两种解释都说明孔子也很无奈，这就是个体的命运。很多时候我们的人生经历也是如此，无法对抗命运。

以上两个故事说的都是第一种类型的命，即个体命运及其有限与无奈。

第二种类型，孔孟言论中还谈到社会历史的命运，比如国家兴亡、社会历史事件不以人力为转移的规律性。

哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也。”孔子对曰：“存亡祸福，皆己而已，天灾地妖，不能加也。”（《孔子家语》）

鲁哀公问孔子，国家的存亡祸福，确实有天命，不是某个人能决定的。孔子却没有直接承认这是天命，而是认为不要将结果都归到外因上，国家的存亡祸福其实与君主的德行有直接关系。这也是儒家的核心思想。无论是国家还是个体的命运，要用“反求诸己”的态度来思考与面对。

我们再看《孟子》中的一个故事：

乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”

孟子的学生乐正子跟他说，鲁国的国君答应来见他，但是鲁君身边的一个宠臣臧仓说了很多孟子的不好，阻碍了鲁君见孟子。孟子说：“国君来，是有人促使他；国君不来，是有人阻止他。但其实他来与不来，不是别人能左右得了的。我得不到鲁侯的赏识重用，这是天意，臧家的那小子哪能使我不被赏识重用呢？”

这里的“遇”不仅仅是两个人相遇，还有“遇合”之义，意思是两个人彼此投缘。孟子认为他得不到鲁侯的赏识重用，是天意。

所以朱熹注解说：“此章言圣贤之出处，关时运之盛衰。乃天命之所为，非人力之可及。”君子出处，儒家兴衰，关乎时运，乃天命，非人力。

乱世之下，孔子、孟子的思想主张都得不到当时统治者的重视和采纳，是必然的历史命运，孔孟也不是非要去做盲目进取的事情。但是为什么他们还要努力地传播思想呢？因为他们都清楚儒家思想会流传于后世。如果他们没有去传道，今天的我们也不可能在这里学习儒家思想。

第三种类型的“命”，从形而下提升到形而上的层面，就是天命，就是天道，也是最深层次的命。

这种天命的提出与周取代商的历史事件有直接关系。司马迁《报任安书》“文王拘而演《周易》”，说的是周文王被商纣王拘押七年的时间里，推演宇宙、历史、人生的道理，其中最根本的道理就是天道，或者叫天命，这是形而上的存在之理。

现代人理解的道，往往指的是具体的规律，比如物理、化学这些纯知识性的定律，它们能解释部分事物的原则，但是不能解释统一的、根本的生命规律。古人把这个根本的规律用一个字来概括就是“易”。

汉人将“易”理概括为三个特点：“变易”“不易”和“简易”。所谓“变易”，就是生活当中的一切事物、一切现象都在不停变化当中；但我们不要跟着变化走，表象背后有共同的规律，这就是“不易”；抓住这个不变的东西，生活就变得简单了，这就是“简易”之道。

周取代商的历史命运，周文王在推演易理的过程中看到了，只是在他有生之年没有做到，最终由他的儿子周武王实现。真正通达命理的人，一定是有安排、有计划的，包括个人的命运。所以文王拘而演《周易》不是迷信，而是打通了天人关系，建立了深刻的历史哲学观，确立天命的观念。

什么是德？

我们面对天命，尽管不明白它的深刻道理，但是文王、孔子给我们指示了方向，就是以德配天。如何理解德？乐于助人、做好事等，当然是德的内涵，但不是最根本的内涵。什么是德？依道而行就是德，或者说做符合规律的事情就是德。道是本体，德就是其应用，道是无形的，德就是把道开显为有形的生命形态。

孔子在《论语》中说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”君子有三种敬畏的对象，第一个就是敬畏天命，天命就是天道；其次敬畏有德行的人、权位高的人，这是中国古代的礼节；再次，敬畏圣人的教诲、经典。孔子始终从天命的角度来看待人世，看待他自身。

我们可以通过经典中的故事，去体悟什么是命理。

公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”

公伯寮据说也是孔子的弟子，他跑到鲁国的权臣季孙氏那里去说孔子另外一个弟子子路的坏话。景伯是季孙氏的家臣，得知此事后告诉孔子，说：“季孙听了公伯寮谗言，已对子路有疑惑。但我有能力把此事向季孙说清楚，那样会使季孙杀了公伯寮，把他陈尸于市。”但孔子说：“正义之道要是能通行开来，这是命，如果不行，这也是命。公伯寮怎么可能抵得过天命呀！”

孔子显然不赞同景伯的举动，因为命理太深刻了，一般人没办法知道自己能做什么，所以君子只有以道义安命。面对人生种种处境的时候，要做合于道义的事，做自己该做的事。

钱穆在《论语新解》里说：“人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。”道义就是我应该做的事情，不需要表扬，不需要得到报偿，这是做人的法则。如果改变设定好的程序，这是愚蠢，因为人是不能跟天命去争的。

我们再看朱熹对这一则语录的注释：“言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。”孔子之所以这么说，是为了让景伯不要冒进，然后安抚路子，同时他还警示了公伯寮，因为这番话一定会传到他耳中。所以孔子面对某种必然性所采取的态度不是躺平，啥都不干，而是选择了一种合于道义又有所作为的做法。

中国古代儒家、道家的思想，都在探讨宇宙人生的规律，总体而言，一个人的健康、智力、性情、家庭、事业、运程、寿命等，都有自己可以努力的地方，但也有一定的局限性，这种局限性其实就是命。至于家族事业、民族家国兴衰成败的规律，乃至整个人类社会的发展变化，这是更大范围的命，都有其中的规律。

简单来说，命一般指由天（道）而来，落于人事的生命开展状态，呈现为吉凶、荣辱、寿夭等，命中自有法则。做合于规律、合于正道之事，就是德。

如何突破命运的有限性，安顿好自己的身心？

面对人生的有限性，我们怎样才能更好地安顿自己的身心，不被拘束？

孔子说，不怨天不尤人。不要去抱怨外在的环境，重要的是如何对待自己的命运。儒家最核心的态度，叫做以德立命。这背后的道理很深刻，绝不是简单地做个好人，做点好事。

对待命运，首先要敬畏。对自己不了解的道理、不了解的人事一定要持谨慎、敬畏的态度。孔子说君子有三畏，其中最高的敬畏就是天命。《论语·乡党》记载：“迅雷风烈，必变。”遇到刮大风、下大雨、打雷的极端天气，孔子脸色都变了，可见其敬畏的态度。

孔子甚至连鬼神都是敬畏的。孔子不提倡人们都去供奉鬼神，过分亲近鬼神，但没有否认鬼神的存在，他说：“敬鬼神而远之。”孔子祭祀时的恭敬程度仿佛神就在他面前一样，“祭如在，祭神如神在。”子曰：“吾不与祭，如不祭。”如果自己没有参与祭祀，可以找人代祭，但孔子不会找人代祭，因为这样是没有诚意、很不恭敬的行为。

其次是顺受其正。人生不如意十有八九，可与人言无二三。绝大多数人的人生都是苦多于乐的，遇到不开心、不顺利的事情，孟子说：“莫非命也，顺受其正。”人生中那些莫名其妙、不知道怎么就到来的事情，可能就是你的正命。不要觉得自己倒霉，我们改变不了人生的有限性，但是我们可以改变看待自己命运、看待世界的眼光，这就是修身之学。

《中庸》说：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”顺受其正，就是做自己该做的事情，等待命运的安排，不要去期待趋利避害的结果。当然，顺受的是“正”命，对于不公平不合理的事情，还是允许合理合适地反抗、抗争的。

“顺受”这个词会让我们联想到另外一个成语，叫逆来顺受。这二者其实不同，庄子就指出了两者的不同。《庄子》说：“达大命者随；达小命者遭。”大命指的是最高的天道，宇宙人生的总规律，统摄每一种具体的小天命；随就是接受现实，就是我们说的随缘；但普通人往往做不到随遇而安，很多遭遇跟你的内心期待不吻合，让你难受，只能无奈地接受，这就是遭、遭受，就是不甘心。真正通达命理的人才能随遇而安。

《庄子》还说：“知其无可奈何而安之若命，德之至也。”改变不了，就得接受现实。正是因为能够做到无我无为，才能更好地自强不息。当然，这不是盲目进取，而是依道而行，而且动力并非来自于外在环境。

第三，面对命运，依然要自强不息。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”这段话是其实对他一生的回顾，每一句话都是向里而不是向外说的，而且充满了自强不息的精神。这里的三十而立，不是成家立业，而是自我精神的挺立。

第四，以德立命。所有的自强不息、顺受其正，都要以道德、以利他为基础。想要自己好，就要先为他人付出，世界所能给予你的，一定是你曾经为这个世界所付出过的。

中国人对命运的理解和态度，可以总结成四句话：

第一，敬畏天命：尊重规律，不以有限的思考判定是非。

第二，顺受其正：接受现状，不以个人的喜好对抗外界。

第三，自强不息：投入现实，从深沉的存在中获得动力。

第四，以德立命：超越现象，从长远的变化中洞见真实。

儒家把世人看重的是非成败都交给天命，这不是教人不作为，而是告诉我们不要过度期待。我们要承认人生的有限性，但是精神生命是无限的，通过修身、反省、心性的探索去认识宇宙间最根本的道，让生命和道合为一体，这是人生最有意义的事情。

用求道的态度和生活方式去安顿形而下的物质世界和有限的肉身，用天道扛起内在的精神生命，这才是我们对自己，对他人，对这个世界应该交上的完美答卷。

责任编辑：近复