清静经不清静

作者：李林杰

来源：作者赐稿 发布

成都青羊宫是大陆西南地区负有盛名的道观之一，始建于唐代。在青羊宫进门之壁墙上镌刻有道家经典作品之清静经一部。多年来引得无数慕友徘徊于前，发人深思，亦常引得笔者思索，这一道家经典之所指究竟意图何在，是否真在「长生」二字上。

该经原文精髓张布于下：

真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名谓得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名谓得道；能悟之者，可传圣道。

以真常无定之心看待万物，则体性自足，清明寂寥。所谓欲者，所以扰其心、牵其神者俱无，则心体澄清，神明自见。从澄明处，系于类道，推导自足长生之智慧。其进路无非，类比释教、景教乃至儒教之修炼法门，在内省与节欲上做工夫，求得道德维度之完满。所谓节欲者自同于道德，实乃人类文明进步之基准：人类文明之进步，一在于解放欲性，从事物欲之生产及其满足，谓之物质文明；二在于压抑欲心，求得对于物质追求之节制乃至知止，谓之精神文明。非有物欲，文明不能进步，非有节欲，文明不可持续；所谓道德者，文明维度中反济其物欲心、生产心、追求心之维度罢，求得类总体之可持续与心灵安顿。以此观之，道家无非是另一道德主义学说罢。

所谓道德主义学说，无非内涵下述三个维度：从精深处言之，是得道天成之法门，以其有限之躯体，推其无限之思想，至于精神胜过肉体，以「无我」之自然界或天道充实与取代「小我」，寄有限之躯体作无限之天道，成全「我」之无垠无限。从浅议言之，则导人向善之说教，服务于文明演进之双轮，反济人之物欲之心，求得功利层面整体生产乃至满足之可持续，安顿躁动之不可止之进取心。从众生处说，则善巧不过，以来世、彼岸、天国、不朽之神话，利诱人之中下者，以彼岸之贪止其现世之魇。三者合一，方法论之节欲同焉。

直至笔者目及此句，道家学说之面貌为之扭转：

上士无争，下士好争；上德不德，下德执德

上士是不争的，下士是求争的，上德是无德的，下德是持德的。同义于，做下士计较于争，不如无争以取上士；下德执着于德，不如弃德以全上德。如此理解，「不争」是为了「上争」，「不德」是为了「上德」，由此观之：求「得」之心，俨然跃然纸上。所谓「不争」、「不德」，只是求「德」之权谋机变罢。

以君人南面术观道家要义，道德主义学说立化为实用主义策略。吾有三德，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先，何以如此，不为「节欲」之根本目的，即「齐得失心」，而在于「上得之得」，慈、俭、不敢为天下先；正在于为后之不慈、不俭、为天下先，作知雄守雌、知白守黑之逆向操作罢。道家将阴阳克化之理衍至极致，不效儒家之纯阳守正，而作取阴之待物流转，以最小之代价，最大之耐性，见证「自然之势」之反济变迁，借天之力成己之事。如此说来，清静经也不清静了，清静不过权变罢了，为的是更好、更大、更强之不清静。

一个执着于辩证逻辑的学说是不可能具备充足之道德性的，道德要求对于道德目的、手段与过程之对道德律之坚定坚守，诉求于敢于说「我要」与「我不要」之主义。辩证逻辑，「要」即是「不要」，「不要」不妨也是「要」，在权变中最终走向权谋。道家不是彻底之道德主义学说之缘由在于此。它太偏好于「变」，未能坚定一些「不变」。

如此说来，很多文化现象一目了然：佛家无占卜问卦之传统，而道家此传统源远流长，何也？前者「齐得失」，后者以「失」谋「得」、终持「得」心罢。

供稿人：李林杰，四川大学国际关系学院博士研究生，上海美国问题研究所助理研究员。