【祖国华】为学：先秦儒家的德性圆满之道

作者：祖国华

来源：《吉林师范大学学报：人文社会科学版》(四平)2018年第6期

时间：孔子二五七零年岁次己亥六月二十日庚申

          耶稣2019年7月22日

作者简介：祖国华(1962-)，男，吉林人，吉林师范大学马克思主义中国化研究中心教授，博士，博士生导师，研究方向：社会伦理学。四平136000

内容提要：孔子为学主张“博学”，重视知识积累；孟子为学强调“约学”，重视简约之法；荀子为学坚持“强学”，重视意志努力，观点各异，有所侧重。但都主张“学”是增强道德修养，通达圣人之境的重要方法。先秦儒家的为学之道既是“为己之学”“内圣之学”，也是“成人之学”“外王之学”，是以人性不足为基点，以道德修养为内容的德性圆满之道。

关键词：博学/约学/强学

标题注释：国家社会科学基金项目“当代中国‘伦理生态’建设及协同治理研究”(编号：14BZX086)。

儒家认为道德的实现有其必然性，但并不认为人就能自然而然地达致美德，相反，要提升道德素养是需要做出一番修养功夫和实践努力的。为此，儒家提出一系列的道德修养方法。“尊德性而道问学”(《礼记·中庸》)表达了培养一种道德习性，“学”是主要的方法和途径。儒家虽然主张人可以“生而知之”(《论语·季氏》)，但这种“生而知之”是极难求得的，只有通过“学而知之”(《礼记·中庸》)，“下学而上达”(《论语·宪问》)，才能培养德性品质。

孔子治学主张“博学”，即“多闻”“多见”，掌握广博的知识，成为多才多艺的人。孔子的“博学”思想源自其人性论观点，“性相近也，习相远也”(《论语·阳货》)，人性本来都是相似的，只是因为后天习染而有所不同，人与人之间便有了差别。所以，在孔子看来，通过“学”，广泛地学习知识可以改变人、塑造人，使其成为“不器”，德、才兼备之人。孔子之所以重“学”，是因为学可以去弊。《论语·阳货》中记载了孔子与仲由的一段对话：“子曰：‘由也!女闻六言六弊矣乎?’对曰：‘未也。’‘居!吾语女。好仁不好学，其弊也愚；好知不好学，其弊也荡；好信不好学，其弊也贼；好直不好学，其弊也绞；好勇不好学，其弊也乱；好刚不好学，其弊也狂。’”六种品德之所以产生了六种弊端，原因在于人没有足够的知识和能力，不能去除各种鄙陋无知，因受蒙蔽而做事盲目，学则可以增加人的见识，提高人的辨别、分析、自我控制能力，从而葆有自身的德性。由此，“去弊成德”是孔子倡“博学”的目的所在。认识到“学”的重要性，孔子更加强调“好学”“乐学”。“好学”“乐学”是“博学”的前提。“学而时习之，不亦说乎?”(《论语·学而》)学习对于一个人来说实际上是一件很快乐的事情，能够使他们获得极大的满足感与获得感，求学的人只有具有主观能动性，培养浓厚的学习兴趣，才能不断地勤奋努力。所以孔子不仅以身作则，“敏而好学，不耻下问”(《论语·公冶长》)，“默而识之，学而不厌”(《论语·述而》)，“五十以学《易》”(《论语·述而》)，求学不辍、“乐以忘忧”(《论语·述而》)，也要求其弟子具备勤学、苦学之志，以学习为乐。孔子的“博学”思想主要体现在其所学内容上，主张知识的积累和拓展。“述而不作，信而好古”(《论语·述而》)，其学习内容多是继承、积累夏商周三代的文化、文明而有所得。在“诗”“礼”“乐”以及“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)的基础上，主张“博学于文”(《论语·雍也》)，并将其拓展为“文、行、忠、信”(《论语·述而》)四个方面。不仅应该学习《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》等历史经典，也应该学习符合道德的行为规范，更应该学习“孝”“悌”“仁”“义”“忠”“信”等美德品质。“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”(《论语·学而》)，在孔子的学习内容中，道德知识是第一位的，文化知识是第二位的，“兴于诗，立于礼，成于乐”(《论语·泰伯》)；“不学《诗》，无以言”(《论语·季氏》)；“不学《礼》，无以立”(《论语·季氏》)，文化知识的学习也是为了成德、成人，更好地学习道德知识。

孟子则不同，主张“约学”，认为学习只要提纲挈领，掌握要旨即可。孟子的“约学”思想源自其人性本善的性善论观点，认为学习就是对人之善端的存养，应该向内求，而不必向外学更多的知识。所以孟子“约学”的过程就是保养人之善端并扩而充之的过程，从逻辑上包含“求放心”“由博返约”“深适自得”三个过程。孟子有言：“学问之道无他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)治学、求学就是求得失去的良善之心。“恻隐之心”“羞恶之心”“恭敬之心”“是非之心”是人心本有的，但这四心也只是端倪而已，“求则得之，舍则失之”(《孟子·告子上》)，人应该将治学功夫用于求放心之上。然而“耳目之官不思，而弊于物”(《孟子·告子上》)，“养心莫善于寡欲”(《孟子·尽心下》)，人的本心是善的，由于人追求耳目之欲，压抑了本心，丧失了良心。求得丧失的良心更要养心，克制、减少欲望。“求放心”的过程就是“除恶养善”的过程，需要人内心中有足够的理性审视和判断能力，不因外物的迷惑而盲目纵欲，时刻进行自我反省、自我约束。求放心的过程就是“为学”的过程，学会善恶判断的理性智慧，形成去恶向善的道德能力。求得放心的具体方法就是“由博返约”，“博学而详说之，将以反说约也”(《孟子·离娄下》)。孟子一改孔子的“博学”思想，而主张“简约之学”，“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”(《孟子·离娄上》)，求得学问之道，不用太过复杂，博学的最终要旨还是要掌握大义、要义，求得道德本心即可。即孟子所谓：“从其大体为大人，从其小体为小人……先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣”(《孟子·告子上》)。孟子所谓“大”就是人本然的善心，所谓“小”则是耳目之欲。所以孟子主张学习只要能掌握自己的道德本心，就可以抑制欲望，就是治学的佳境。孟子主张“立乎大者”，治学要掌握学问的要旨，并不是流于表面、浅尝辄止，而是要“深适自得”。“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深，资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也”(《孟子·离娄下》)。精深的挖掘道德本心，并实实在在、牢固地掌握，将其化为己之内在所有，就可以安乐自得。只有采用“精”而“专”的治学方法，掌握知识的精要，才能深刻领悟、运用自如，进而使所学知识转化为思想、意识、能力，成为道德人生的快乐所在。孟子所言由“博”至“约”、再到“深”的学习方法，相对于孔子的“博学”而言，应该是一种进步，是广博知识和有效学习方法的有效结合，不仅提高学习效率，也避免了肤浅的求学态度，更能培养排除耳目之欲干扰，专心一致、精神专注的思维能力和自我约束力，为后世学者在治学方面提供了更为有效的学习方法。

孔子创立了儒家德性修养的两条途径，即“反省内求”和“格物外求”。[1]168孟子继承了前者，认为德性修养需要通过“求放心”等自我反省的方式得以养成。荀子则继承了后者，认为人要不断地通过“认知心”[2]60学习外在礼乐知识，再使知识转化为德性，才能成人。荀子的治学之方也源于他的性恶论观点，“今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴，故必将有师法之化，礼义之道，然后处于辞让，合于文理，而归于治。”(《荀子·性恶》)人的本有之性是恶的，要培养人的道德品性，就必须用外在的礼义之道来规制人性。所以荀子主张学习应该外求，运用“强学”之法，培养人的专注、执着、努力的意志力进而改变人的不善之性。具体体现在“虚静之学”“专心之学”“积善之学”三个方面。

荀子不仅主张学习要专心致志，而且要心无杂念、清醒、冷静，保持良好的状态即荀子所谓“虚壹而静”，“心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静……心，卧则梦，偷则自行，使之则谋。故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。”(《荀子·解蔽》)心很容易躁动，只有用理性意志战胜人心躁动，人才能沉静下来，不受外在博杂事物的干扰，遇事时才能够沉着、冷静。“虚静之学”，是内心平静之下所做的理智思考，是以强大的意志力进行的自我控制，为学习准备了平和、安宁的心境，可以为荀子“强学”之法的心理准备。“虚静之学”的下一阶段便是“专心之学”。荀子有言：“蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者无昭昭之明；无惛惛之事者无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪……故君子结於一也。”(《荀子·劝学》)学习要注意力高度集中，专心致志，不可一心二用。这样才能集中精力，认真、细致、周密地思考问题，才能恰当地做好当为之事。荀子所谓“专心之学”，就是凝练心智、全力以赴、专注学习；是去除人心涣散、浮躁不安、三心二意的意志努力，更能体现出荀子在为学过程中的意志要求。学习应该成为一种习惯，矢志不渝，不断积累。“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”(《荀子·劝学》)荀子所主张的坚持不懈、不断积累的学习方法可以培养人极强的意志力，不断地控制自我、战胜惰性、超越自我。一时的内心平静、专心致志的意志努力并不难，难的是始终如一地保持这种状态，不断地克服困难，不懈地攀登知识高峰。“积善之学”是更强的意志要求，能够克服自身缺点和不足，控制自身的欲望和情绪，形成良好的人格品质和行为习惯。所以荀子主张的“锲而不舍”“积善成德”的过程，也是通过意志努力不断“强学”的过程。

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