学思录续（九则）

作者：彭树欣

来源：作者授权  发布

时间：孔子二五六八年岁次丁酉二月初四日丁亥

           耶稣2017年3月1日

【作者简介】彭树欣，江西莲花人，江西财经大学人文学院教授，文学博士，哲学博士后。

人类一思考，上帝就发笑。我一思考，不仅上帝，吾侪辈亦发笑矣。此记录的不过是一些不成熟的思考而已。

——题记

十三

关于生命的永恒

人的一生是短暂的，如果只有这一生，这实在是一个大悲剧，于是人类转而追求生命的永恒。

追求生命永恒，《左传》有立德、立功、立言“三不朽”之说。其中，立德是追求德性生命之永恒，立功是追求功业之永恒（其实此未必能永恒），立言是追求智性生命之永恒。而普通百姓，无法达到“三不朽”，则有“不孝有三，无后为大”的观念，此实则是追求血缘生命之永恒，即通过传宗接代的方式让自己的生命得以延续。这是儒家的观念。而佛、道则是追求神性（灵性）生命的永恒，即通过修炼成佛或成仙，进入永恒的佛或道之世界。

十四

关于人生迷暗之破解

禅宗有一公案：

宣州刺史陆亘大夫问南泉禅师：“古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，亦不得损鹅，和尚作么生出得（即怎么出来）？”南泉召：“大夫！”陆应诺。南泉曰：“出也。”陆从此开解，遂礼谢。

南泉之所谓“出”，陆亘之所谓开解，其实也只是解悟，即要我们不要陷入二元对立（鹅与瓶即二元对立之象征）的悖论中，从中超脱出来。当南泉叫“大夫”，陆亘在应诺之刹那，即暂时从这个悖论中脱身出来，如此即“出也”。其实，这个公案并没有真正的破解，南泉禅师和陆亘实际上回避了现实处境，即不要、不必去面对这个“现实的悖论”。但是，人生的现实处境，常常会陷入或者毁瓶、或者毁鹅的悖论中，无法真正超脱出来。在此公案中，鹅是指人的真实生命或本真生命，瓶是指束缚人的种种现实处境；人常常处于两者的矛盾困境中不得解脱。

其实，破解此公案，需要累劫修行才有可能，有三大步骤：一、于入世间修出世心，此禅宗法，或儒道兼用法（即以出世的心态做入世的事业）。这是今生作为入世之我的修行法，可能需要很多世的修行历程。二、于出世间修出世法，此小乘佛教法，需要出家才能行，今生无此缘，也许是若干世之后的事。三、以出世心行入世法，此大乘佛教法，这是经过累世累劫的修行已成为菩萨后之事。到此时，这个公案才真正破解，生命才达到了彻底的自由。

十五

关于流水之喻与“空无”之辨

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”

此可以“空有”之辨释之。我们首先看到了河水，这是“有”，是现象，但为“假有”。因为河水日夜不息地流，故“人不能同时踏进同一条河流”，也就是说，我们把握不到一条固定不变的河，抓不到其本体（自性），此为“空”，故其“有”（即存在）是“假有”。但河毕竟存在，毕竟是水，不是空气，不是黄金，不是其他物质，故能不舍昼夜，所以还是有其本质，此为“真有”。但此“真有”却没有一个永恒不变的自性（本体），如此“真有”也“空”。含“空”之“有”，乃“妙有”；含“有”之“空”，乃“真空”。此是佛教“空有”之辨证，以水喻之如此，其实万物皆然。因为万物皆有如此之“空有”，故万物皆一，皆一体，故万物相通。这是从佛教的逻辑通达的“万物一体”，与儒道之思路不同，但百虑一致，殊途同归。

十六

自撰为学联

其一

埋首穷经理乡邦文献；

立志向道继往圣绝学。

其二

学文哲不通医理，终作门外汉；

证天人仅凭思辨，乃成口头禅。

其三

与先哲为知己；

汲斯文作圣餐。

曾游览杭州西湖，于西冷印社，见一联曰“与古人为知己，集斯文之大观”，极为喜欢。今将此联略加修改，成另一联：“与先哲为知己，汲斯文作圣餐。”以明己志、己趣也，且释之曰：

中西古今之哲人，可常与其游也。寒窗孤灯，呼与对语神交，虽僻壤陋巷，亦觉车马常来，知音常往。

千古斯文之大观，可时时展读也。或泛览博观，或含英咀华，虽箪食瓢饮，亦觉腹中常满，心中常乐。

十七

关于“述而不作”与“佛头着粪”

我们研究、评判古人，由于未达古人水平或境界，往往不能入乎其内，得其真意，而喜欢凭借舶来的某种理论或某种主义，恣意妄评，自以为得意，其实离古人远矣。就好像大人讲话，小孩旁听，小孩以自己的思维，以为听懂了大人的话，然后妄加批评。此实则“佛头着粪”也。

其实，这是当代最要不得的学风，往往拿着西方的标尺来衡量古人，符合者就叫好，不符合者即轻视。最好的态度应该是先入乎古人之内，暂时化身为古人，设身处地，从古人自身着手思考，就好像古人自己在作反思。能入乎其内，然后又能出乎其外，作更深、更广的思考、批评。如此才有可能在古人原来的基础上再进一步“作”，进一步推进学术的发展。没有根基之“作”，是“凌空”之作，是“虚”作，是伪学问。

如果暂时超越古人，不能“作”，那么就老老实实地“述”，做点整理、注释的工作，也胜过所谓的“新批评”。就好像小孩听了大人的话，老老实实把大人所说告诉别人即可，而不要妄加批评。这样才不至于“佛头着粪”。

古典研究，严谨的学术态度应是以“述”为主，只在关键之会心处适度地“作”。如陈寅恪、柳诒徵等现代学者往往大段大段引用古书，“述”多“作”少，其实他们真正把握好了“述”与“作”的分寸。如果是现在，大师之作可能会被“反抄袭”软件认定为“抄袭”，现代学术发展至此，也真是“呜呼哀哉”！

十八

关于学术文体

晚晴民国，像康有为、梁启超、熊十力、马一浮、梁漱溟，其学术文体典雅，有韵味，且各有千秋，甚至稍后的钱穆、徐复观等人也还有自己的学术文体风格。而当代的学术文体，则几乎千遍一律，为西式体或其变种，有个性而又典雅的学术文体差不多荡然无存，只在少数学者那里还余韵犹存，如武汉大学的郭齐勇先生、贵州大学的张新民先生等。

我心中理想的学术文体，是严密的逻辑与飞扬的情思相结合，即在学术论文中融入诗意的、文学的表达，使义理与词章、哲学与诗歌融为一炉，使学术论文看起来既有思辨的力度，也有生动的、绵长的韵味。

学术论文的写作者应是哲学家和诗人的结合体，其实古代的哲学家与诗人是一体的，如朱熹、王阳明等既是哲人，也是诗人，逻辑思辨与情思文采达到了高度的一致。而当代学者丢失了后一维度，使学术论文变成面目可憎的东西，不再有可读性。这是现代学术转型的一大缺憾。

如何使现代学术写作恢复传统的诗意表达，这是一个很有意义的课题。这不仅是一种写作方式，其实一是一种生存方式。学者和诗人应重新结合，成为一体。现实的一般状况是，学者无诗意，无生气（这其实也是我的自我批评），而作家诗人无学问，无思想。故这一课题的探索于今日尤为迫切。

十九

哲学研究的“有我之境”与“无我之境”

王国维将诗歌的境界分为“有我之境”与“无我之境”。借用这一说法，哲学研究过程其实也有此二境：首先将“我”放进先哲的视域中，与其生命与灵魂相交相融，将先哲之学问在自己的身心中演练N遍。此为“有我之境”。直到有一天，先哲的学问、思想已化作自己生命的一部分，分不清何者为我，何者为物（先哲的学问）。此为“无我之境”。历此二境之后，写作才不是挤牙膏、掉书袋，而是真生命、真学问的自然、真实流淌。

二十

关于学术承传

吾以为当代哲学，从学脉上应接续熊—牟一系（即从熊十力至牟宗三），间参以冯—陈一系（即从冯友兰至陈来）以为补充；在修证上应直契马氏学脉（即马一浮），并上承整个传统学术体系（即儒释道三家）。

二十一

最能体现儒家文化之博大、宽容者，是《中庸》中两句话：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”

责任编辑：姚远