儒家的诗化人生

原标题：生活美学的体验——以读儒道经典为例

作者：刘少雄

来源：《新世纪图书馆》 2015年10期

时间：孔子二五六七年岁次丙申三月十四日壬申

           耶稣2016年4月20日

“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语•泰伯》）说明了文学艺术与人生的关系，指引我们如何修养，以达到情理兼融、主客合一的理想境界。在创作和阅读的活动中，作者和读者真诚至情的感应，自能激发生命的动能。“兴”，结合了美感经验与道德意识于一体。读者缘情兴感，因情体物，可由作品而照明人生的本质与究竟，观察事理之得失，发现意义，并借着阅读的活动，将自我投入社会的同情共感中，与人产生联系，而彼此的情绪便能得以宣泄、疏导，重回和谐的境地。

“诗”之为教，在儒家来说，除了美的层次，显然更有伦理的意义。卡西勒在其《艺术的教育价值》中说：“美的形式是一种自由主动性的产物。因此，在艺术王国里，即使是我们普遍的感情、激情或情感也都要经历一个根本性的变化，被动性转化为主动性，单纯的接受转化为自发……所有这一切，都不是用那种被动的方式所能得到的，为了认识，为了观察、感受这些形式，我们就必须建造、制造这些形式。这个动态的方向使那个静态的物质方面有了新的色调，新的意义……我认为，正是审美经验的这一特性才使艺术在人类文化中占有了特殊的位置，并使艺术成为构成文科教育体系的一个不可分离的组成部分。艺术是一条通向自由的道路，是人类心智解放的过程；而人类的心智解放则是一切教育的真正的终极目标。

回到儒家的讨论。礼，是规约人的行为的各种制度、规范及习俗，使人伦世界时刻处于稳定而有秩序的状态，人们的生活能够和谐运作。礼的内在精神就是一种理性，而人在其中的主体意义是不能忽视的。因此，礼不是僵化的形式，它可因人因时而变，以合宜为准则。人若能经常保持活泼的动力，热爱生活，而感情与理性又得到调和，依礼行事，无过无不及，这样的“礼”便不是外加的礼仪规范，而是主体确立的行为准则，自然合于法度，显现了人的自由意志，有着存在的意义。这就是“立于礼”的意思——人的自主性于此得以确立。

由“诗”而“礼”的历程，就是让流荡的情绪，经理性的疏导，与客观存在重新界定意义，调和为安稳的状态、合宜的关系，以安顿生命。《礼记•经解》指出“温柔敦厚，诗教也。”意即文学教育能塑造高尚的品格。而且，文学艺术更须落实于人伦生活，才有真正的价值，这是儒家的理想。因此，我们便不难理解《论语•阳货》于叙述《诗》可“兴观群怨”之后会有“迩之事父，远之事君”的说法了。

“诗”与“礼”本不是完全不相关的概念。诗，情中有理；礼，理中有情；两者都有固定的体制，也有自由的空间。因此，诗的学习，让人有机会体验自由在限制中的意义，如能将这种“创造的勇气”扩而充之，实践于礼，便能为它赋于新的精神与形式，让人随时都能合宜得体，生活更和谐快乐，达到更理想的人伦境界。而这种精神充分发挥，无形地运作，完全融入生活之中，便能创造一种“成于乐”的悠游自得的意境。礼有文饰的部分，而文饰也是艺术之源。因此礼的基本意义，是人类行为艺术化、规范化的统一物。孔子鉴于一般贵族过度着重礼的文饰，徒有形式而乏内容，遂把“乐”安放在“礼”之上，认定“乐”才是人格完成的境界。

孔子的诗教，最终也是一种乐教。“子曰：知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”（《论语•雍也》）人对任何事物，与其客观的认知，不如主观的喜好来得积极认真，但最好的是乐在事理的追求中所得到的真知。孔子为何特别重视乐？徐复观说：“因为乐是通过感官而来的快感。通过感官以道为乐，则感官的生理作用，不仅不会与心志所追求的道，发生摩擦；并且感官的生理作用，它已完全与道相融，转而成为支持道的具体力量。此时的人格世界，是安和而充实发扬的世界。”孔子对音乐的要求，兼融了艺术和道德的范畴，是形式与精神合一，美与善（仁的精神）相通所达到的“和”的境界。

《论语•先进》纪录一段曾点言志的话，最能描述这样的意境：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”如诗一般的话语，展现了生活的艺术精神，正是美善之境的至乐形貌。暮春三月，春意盎然，而万物生发，人脱去厚重的冬衣，带着轻快愉悦的感觉出游。地非偏僻，是素所熟悉的沂水、舞雩，自有亲切之情，而无远行的陌生感；人无隔阂，与大小朋友相偕，不是个人的独享，而更愿与众同乐。洗澡，吹风，一路唱歌，一路走回来，其乐融融，这种看似平常的游赏活动，流露了自然适性的心境，表现了彼此谐和的关系，如此生活情趣，确实令人向往。

张亨《〈论语〉论诗》分析这种生活美学的境界说：“这一陈述虽然不过是日常生活中简单的经验，却具体地描绘出一个理想的精神世界来。因为这些活动并不只是单纯现象，而是感染着活动者的心境，呈现出圆满自足的情趣；这是无目的性，又无所关心的满足；同时也是从其他现实经验孤立出来，不受干预的状态。所以这明显是一种美感经验……自我与外物交融为一体的境界。这自然也是一种道德的境界，仁者与天地万物为一体的境界，也就是美的最高境界。”

儒家这种将生命的学问融入生活实践中所体验的美感，是诗乐合一的美善之境。一切的修为，是以得到心灵的快乐自在为宗旨，能“兴于诗，立于礼，成于乐”，便意谓我们的行为都切情合理，适性顺心，突破了现实环境的限制，也超越了气质生命的局限，精神自由无拘束，落实为一种从容自得的生活态度，那就是真正的人间乐事。孔子赞美颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语•雍也》）颜回虽过着一般人不能忍受的贫困生活，但他不以为苦，因为他掌握了精神上的自由之乐。这自由的本质，是自主的，是生命内在精神力量所赋予的，不受外物影响，所以颜回终日“不改其乐”。宋明理学家津津乐道的“寻孔颜乐处”，就是这种精神境界。

责任编辑：姚远