读王岱舆论《正教真诠》论“孝”

作者：杨鑫

来源：端庄文艺周刊

时间：孔子二五六七年岁次丙申正月二十日己卯

           耶稣2016年2月27日

春节得闲，翻看王岱舆的《正教真诠》，看了几段，立觉于自身修养十分有益，遂不敢小视。王的书读起来既轻松，又劳累。文辞畅达，譬喻生动，故读来兴致盎然；所论之理针针见血，直戳吾人身上之大病患，故常常后背流汗。

其论孝，先引穆教之经曰：“真主之喜，寄于人子父母所喜之间。”言下之意，孝顺父母，就是顺从真主。设在儒家，孝顺父母，即是顺应宇宙一体之生意（仁）。后者皆为前者的根源。在儒家，天之喜是生意。二月间，草长莺飞，万物萌动，即天之喜悦。人之喜，若得其正，即是当喜之喜。此时，人之喜之于人的处境，恰如天之喜（生意）之于二月的世界。人之怒亦如天之怒，如盛夏天雷震怒之怒，鲜花怒放之怒。怒即一种阳气充盈，喷薄而出的情状；喜则是阳气初生，微微萌动的情状。人是乾坤造化而成，人之喜怒自是出于乾坤。仁义礼智，连同其端倪，恻隐、羞恶、是非、辞让亦是出于阴阳造化。唯物主义认为天的喜怒哀乐，或真主的喜都是对人情的比拟，实不究竟——这并未回答人情的根源是什么。人情以至于德行，都是出自一根本的意志（天地之心，或者真主）。这一点，是孔穆二教都可以接受的。究竟是出于宇宙生生不息的意志，还是出于真主的意志，我觉得这个问题可以搁置。要之，对于修身而言，二者可以相通。

对于儒者，父在观其志，父没观其行。因为身心家国天下，都在一体之仁下，所以父亲的志，亦是宇宙生生之志。继承父亲的行事方式，也是一体之生意的流行。所以孝顺，意味着“无改于父之道”（尤其在父亲行事合乎天道的时候）。父子之道和天道，一定是不违逆的。儒家的圣人中，孝的典型是舜。舜在那样的家庭，都可以做到孝，而不违背道义，更何况一般的家庭。

吾人很多时候做不到孝，尤其做不到“见志不从，又敬不违，劳而无怨”。因为时代变化太大了，我们常常觉得自己比父母更正确，更合道。我们往往觉得自己比父母更能代表道。在父母给我们购入一台家电的时候，我们或会埋怨父母买贵了，他们不会网购。似乎我们的“志”更能接上宇宙的“志”。可是，多一点钱，少一点钱，这太不重要了。父母为我们购入一台家电，这是一种慈爱，想让我们生活更好。他们这种慈爱之心甚至会让他们受骗，轻信商场的推销员，多花冤枉钱，但宇宙在乎这点钱吗？若有真主，真主在乎这个钱吗？“真主之喜，寄于人子父母所喜之间”，诚不在人子之喜也！这一点，吾人做得太欠缺了，这是不知道。诚如王岱舆说：“经云：‘尔等拜主，尔等孝亲。’是故事主以下莫大乎事亲。孝也者，其为人之本欤。”很多儒家的教义，通过穆教的经文，可以再去咀嚼，再去领会。

在儒家，父慈子孝，孝慈是不一样的。二者的关系，一阴一阳，是互根的。二者在程度、方式上，都是完全不同的。对待父母的时候，我以前常想，要对父母好，要加倍地偿还他们的恩情。读王岱舆的书，我发现这种心态根本上是不对的。人子应该领会到自己永远不可能像父母对自己那样对父母好，并且尽可能对父母好。这本来就是宇宙生生意志的呈现方式，人是如此，自然也是如此。许多人父母是农民，自己有很多钱，很高的社会地位，于是把父母安顿在豪华的房屋里，给他找很贵的保姆。这样，他便觉得自己给父母的远远比父母给自己的多了。其实差得远。原来父母给她一块钱，这里面包含的恩情，是这个孩子如今一天花一万块钱侍奉父母都比不上的。（亦即王岱舆所论穆教“世荣世辱”与“真荣真辱”之别。）就我的经验，一般而言，只有认识到自己不可能像父母对待自己那样对待父母那么好，才能真的对父母好一些。

王岱舆说：“亲恩子孝，远如天壤。”孩子比父母差得太远了。王岱舆列出三条。其一，“亲之抚育，本于心念；子之孝养，多守礼节。”其二，“侍亲疾苦，虽无怨念，久之则望其死；抚子病患，纵极劳苦，久之犹忆其生。”其三，“亲之思子，无有时度；子之慕亲，犹有限量。”

我想，王不仅是要指出子女侍奉父母的不足，更是要指明，在本体论上，父母的慈爱远远大于子女的孝顺。这本是品物流行之理。同时，这个孝也不止是父母给我的，我要还给父母，而是直接和道相关的。父母为什么对我那么好，因为这是宇宙生生意志的实现。同样的，我也要对我的子女这么好，把这种仁爱之心传下去。这就是仁心的流行，就是大化流行。干知坤能，以此仁心知，以此仁心能。此仁心是世上最简易之物，又是最广大悉备，范围天地之物。所以无论是儒家，还是穆教，根本的孝顺，一定是指向后代的，志向天（真主）的。事亲就是事天（一如穆教“尔等拜主，尔等孝亲”）。现在，很多人把养育子女视作一种投资，回报父母视作一种偿还，其弊大矣。

王岱舆把孝分成三品：身、心、命。身者，供养父母，犬马皆有之；心者，就是有孝心，所以可“常孝”；命者，是父母死后的事情，“意归考祖”。死后之孝，意归考祖，在儒家，近则“父没观其行，三年无改于父之道”，远则“慎终追远”。总之谨守家道，不失家学。所谓家学，即家族祖宗为人之道。王岱舆说：“正教（穆教）之道，不孝有五，绝后为大。”此绝后不是没有子嗣，而是“失学”。

这里，王岱舆对儒家经典《大学》和穆教的孝道有个会通。

穆教的不孝，有五点。1、不认主，2、不体圣，3、不亲贤，4、不生理，5、不习学。圣人，如穆罕默德，那就是直接认主。王岱舆称“认主而后心正”。而贤者，就要体贴圣人言行。王岱舆称“体圣而后意诚”。王岱舆称，圣人是“自诚明”，贤者是“自明诚”。放在《大学》的文脉中，意诚而后心正，就是通过体会贤人的言行，进一步去认主；心正而后身修（王岱舆：“亲贤而后身修”），即，一旦认主，一定会去亲近贤人，那么就做到了修身；身修而后家齐（王岱舆：生理而后家齐），即，做到了体圣、认主、亲贤，那么家庭就有了长幼之序，就有了理，此理既是文理之理，即长幼之序，又是生生之理，盖有此秩序，那么自然可以家道兴隆；家齐而后国治（王岱舆：“习学而后国治”），即，将家的秩序推致到国，体圣一定会去认主、圣人之为圣人，盖其认主，认主必定亲贤，亲贤必定生理，所以都是一回事，一个“学”，习此学，则天下之事毕矣。

明儒王心斋讲孝则说保身，并且说身就是身心家国天下这个大身。孝本来就是贯穿整个人伦的，不然家齐如何可以国治？这么一想，孝本来就包含学的传承（本质上是宇宙生生意志的传递），说“无后为大”是失学，亦无不可。王心斋曾经做过一个梦，梦到自己怀孕生下波石（心斋大弟子），醒来对妻子说，你给我生了五个孩子，我自己生了一个孩子。（此即以一象征的方式暗示出“后代”与“后学”之间的关系。）心斋尤其强调遵道尊身，身与道同尊。身之所以与道同尊，盖身是道的载体，即“学”的载体。

可见，王岱舆对穆教义理和儒家经典的会通，并不是强和，而是看到了二者之间深层的联系。因为深得之，所以王岱舆下笔稳健，常常直接批评儒家一些成论，甚至有一些“千古未发之言”。如历来有学者用“不孝有三，无后为大”来解释舜的“不告而娶”。王岱舆找出六个理由反驳这个论点，兹不论述。

对于不告而娶这件事，王岱舆给出一个“千古未发”之论。王推测，舜不告而娶，其时必是君命舜娶。如果舜告诉瞽叟，瞽叟不同意，那么瞽叟必违逆君命。舜为了不让父亲担此过失，故向父亲隐瞒自己的婚事。真正的孝子，必定能为了父亲，担起不孝之名，是至孝也！

儒家有个相反的例子，就是早年的曾子。曾子早年被父亲打，用大棍子，打得昏死过去。曾子一声不吭。别人知道这件事情，都称赞曾子孝顺。孔子却大批曾子，说他不孝。盖曾子未尝想过，若是自己死了，一方面父亲多么伤心，另一方面父亲便做得个父不父。孔子也是举出舜的例子批评早年的曾子，人子应当“大杖逃，小杖受”，这才是孝。

无论舜不告而娶是什么原因，王岱舆如此阐释，对我们作为人子，是很受用的。经如此一番解释，则不能以忠君为借口，为自己不孝开脱。孝不能全，忠之全必是伪全，必是徒有忠之名。王岱舆说：“忠孝两全，方成正教。”我想，儒家亦是如此。即便舜窃负而逃，也必是逃于四海之滨，盖四海之外不是王土，便成全了忠和孝。如果我们日常生活中发生忠孝不能两全的情况，必是自己的忠也没做好，孝也没做好。这恰恰是个反省的契机——行有不得己，反求诸身！

是文因马君所邀，写一二读王岱舆著作的感想。初不知如何下笔，故只就“孝”一事论之。我非穆教人士，亦不曾看过穆教典籍。初看王岱舆论真一、元始、前定、普慈等等，为之叹服，其中不乏吾教所未强调，确对吾教有益之理。是书有意纠宋儒之偏，言辞恳切，略无意气之争。儒者可以此反观。

杨鑫·中山大學博雅學院·中國哲學博士在讀

2016-2-27

责任编辑：葛灿