当代儒家为何再分为八？

作者：蔡历

来源：共识网

时间：孔子二五六六年岁次乙未年正月廿一日丙戍

            耶稣2015年3月11日

摘要：春秋战国时期，儒分为八，儒家出现异化，是受来自波斯帝国法家思想的影响。当下的儒分为八，儒家再次出现异化，是受来自西欧的科学思想的影响。异化的儒家不是真正的儒家，也称其不上儒家。

因传承了以五经为载体的更古老的中国传统和中国文化，儒家思想成为中国文化之主干和代表。近似地说，儒家文化等同中国文化。

一部5000年中国文明史，实际上，也就是对儒家思想的信奉，偏离，和再信奉的轮回史。

在中国这片土地上，信奉儒家是自然而然的事情。儒家思想不是别的，只是世世代代、祖祖辈辈的中国人，在中国这片土地上生活经验的沉淀和总结。这段历史非常古老和久远，不仅可以追溯至农业产生之初的一万年前，甚至涵盖农业之前的更渺茫的渔猎采集时代。

既然在中国信奉儒家是很自然的事情，是个常态，为何历史上的中国还会出现多次对儒家的偏离?

答案是，遭遇外来文化的冲击。

最近一次偏离，及其原因，是大家都熟知的。就是1840年，在欧洲坚船利炮之打击下，中国逐渐放弃了儒家，而接受了西方思想，进行现代化。

再往前一次的偏离，及其原因，也基本为大家熟知。那就是东汉末以来，中国逐渐开始接纳，甚至崇拜来自印度的佛教思想，到唐代达到高峰。

然而，再往前，对中国是否偏离，及如何偏离儒家的，就很少人知道了。

本文的意图是介绍当下对儒家的偏离情况，并与春秋战国时的那次偏离相参。对别的偏离不会详细展开。只是指出，在整个中国五千年文明史中，至少可以辨识出5次对儒家思想的大偏离。分别是：黄帝蚩尤时期的偏离、商时期的偏离、春秋战国时期的偏离、魏晋唐时期的偏离、现代的偏离。这5次偏离都是因遭遇外来文化冲击：黄帝蚩尤时期遭遇的是古埃及-两河文化，商时期是遭遇更新了古埃及-两河文化，春秋战国时期遭遇的是再次更新的古埃及-两河文化(即法家思想)，魏晋唐遭遇的是印度文化，现代是遭遇西欧文化。

还需指出的是，中国文化和中国之外的所有西方文化之间，影响是双向的、相互的，中国文化在因遭遇西方文化而偏离儒家的同时，也深深地影响和改造着西方文化，进而使整个的西方文化呈现出不断发展、不断前进的“进化”态势。

偏离儒家有两层含义，第一层是有一种基本完全异于儒家的新文化、新思想的出现。第二层是，儒家思想因遭遇这种新文化、新思想的影响，而出现分裂，形成很多流派。

战国末期的韩非子，指出孔墨之后儒家的一个状态，叫“儒分为八”。就是说，在法家思想的冲击下，儒家分裂为八个流派。这八个流派的儒家，除“孟氏”、“子思”外，多是法家化的儒家，是异化的儒家。

那么，儒家和异化的儒家，其分界在哪里?要回答这个问题，就需要区分中国文化与中国之外的西方文化之间根本差异在哪里?

从根本上说，中国文化、儒家文化是心性文化，以心性为本位。中国之外的西方文化，是外物文化，以外物为本位。中国历史上出现的“心-物”对立，实质上是中国文化与外来文化之间的对立，是文明的冲突。

儒家认为，人的本质在心性，知识、礼仪、制度都是源于心性的，是心性在实际生活实践中形成的。心性是独立、自由的，而心性所成之物，则是凝固的、僵化的。知识、礼仪、制度，都是需要随着环境的变化而变化的，即孔子所说的“损益”。儒家认为，心性所造的知识、礼仪、制度，都是外物，是服务于心性的，是实现“心安”的。所以，孟子说，“学问之道无他,求其放心而已矣”，求放心就是求个心安。心安既是外物的目标，也是衡量外物是否合理的标准。心安的就是合理的，心不安就是不合理的。套用现在的一句话，“心安是检验真理的唯一标准”。

《尚书》说，“诗言志”，是说《诗经》的主体是讨论“志”，志就是人的心理活动，就是心性。孔子对《诗经》的概括是，“思无邪”。“思”也是心理活动，也是心性。不仅《诗经》的主体是“志”，实际上，《春秋》的主体也是“志”，也是心性。《尚书》的开篇《尧典》则提出一个重要概念，就是“德”，这不仅是《尚书》的核心理念，也是整个中国文明史的核心理念。“德”也是一种心理状态，用后来的解释就是，“德”者，“得”也，得什么，得到合理的东西，正确的东西。正确的东西、合理的东西就是“道”。从这个意义上说，“德”和后来的“悟”，有近似的地方。所以，德也是心性。《易经》固然是算卦的书，但其主体依然是心性。《易经》通过一定的手段去预测“吉凶悔吝”，教人在如何面对各种“吉凶悔吝”的状态，如何在“吉凶悔吝”的状态的下保持心安。

总之，一句话，《五经》就是心性学。

对中国文化，儒家文化进行深刻总结的是孟子。孟子的学说可概括为两个字：性善。那么，中国文化、儒家文化也可用这两个字概括。后来《三字经》为了好读，又加了一个“本”字。

“性善”的关键，不是讨论人性的好坏，而是在强调心性的主体性，本位性，独立性，自由性。要准确理解性善，必须先理解孟子所提出的另一个概念，“义内”，与之相对立的是“义外”。

“义内”是说，所有的知识、礼仪、制度，不是外在于人的心性的，而是内在于人的心性的。外物源于心性，是心性的产物，不存在独立于心性之外的外物。

孟子认为，人的心性，天然地存在判断能力，感受能力，和选择能力，能够进行独立地进行正确的判断、感受和选择，无需外界的干预和强制。这就是所谓的“四端之心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。是非之心属于判断能力，恻隐之心、羞恶之心属于感受能力，辞让之心属于选择行动能力。

而这个内在的“四端之心”，则对应着外在的“仁义礼智”。恻隐之心对应仁，羞恶之心对应义，辞让之心对应礼，是非之心对应智。“仁义礼智”是人的外在表现，也是一个社会处于理想的有序状态的表征，而这一切都是根植于每一个人的内心的，每一个天生就具备这些能力。也就是说，一个人只需遵循自己天生就具备的判断、感受、和选择能力，遵循本来就有的四端之心，就会成为一个“仁义礼智”的君子，整个社会也会成一个“仁义礼智”的太平社会、大同社会。

所以，性善论的核心在于，要充分尊重每一个人所天然具备的心性能力，即生来就具备的判断力、感受力、选择力，充分尊重每一个人的心性独立和自由。

“执中”，是儒家思想的另一个核心理念，也是在强调坚持个人判断、感受和选择的独立、自由，即心性的独立、自由。中不是外在的状态，而是内在的判断。不是静态的，而是动态的。孟子为了说明这一点，提出了与之相反的“执一”。外在于心性的，两个状态之间的中间状态，就是“一”，一就是外物。执中是说，你要时时刻刻运用自己的判断，体会自己的感受，去选择合适的行为。而执一则相反，不运用自己的判断，不关注自己的感受，机械地坚持某个固定的、僵化的“中”的标准。

孔子非常注重“权”，也是在强调要维护心性的独立和自由。“权”就是独立的判断、感受和选择，即独立、自由的心性。孔子把“权”，看成做学问做人的最早境界。他说，“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权”。

总之，性善说，是在强调要尊重心性，要维护其独立、自由;尊重每个人天生的判断、感受、选择能力，要维护其独立和自由。

而中国之外的所有西方文明，从最高老的古埃及-两河，到现代的欧美，都与中国相反，不是以心性为本位，而是以外物为本位。认为知识、礼仪、制度是外在于人的心性，而独立的、客观的存在的。从有神的宗教，到无神的形而上的哲学，再到反对形而上的、注重观察实验的科学，莫不如此。

用孟子的话说，西方文明就是“执一”的。用孔子的话说，西方文明就是不懂“权”的。在这些文明中，他们错误地把源自心性的知识、礼仪、制度，当成外在于人的心性的独存之物，从而，只能是机械地坚守一些固化的标准。这样，随着时间的推移，环境的变化，必然会对人性构成限制和压迫。多神教、一神教、形而上学的哲学，对西方的，对人类的危害，我们已经很清楚了，科学的危害也正在显露和严峻。

所以，区分儒家和非儒家以及异化的儒家的标准就是，是是否坚持性善，即是否坚持维护心性的独立和自由，维护个人判断、感受、选择的独立和自由。

韩非说，战国末期的儒分为八，尽管现在已经无法详细考察每一家的具体情况，但是可以肯定的是，除子思、孟子外，大都是或多或少地偏离了行善，而沾染了这样或那样的“外物”。

以荀子为例，他被称为先秦最后一个儒家，但是以朱熹为代表的宋儒却压根不承认他是儒家。原因在于，他旗帜鲜明地提出“性恶”。相应地，他也不认为“礼”是源于人的心性的，而是外在于人的心性的独存之物，可以约束人性，促使其向善。荀子的确不是儒家，而是披着儒家外衣的法家。

性恶的核心意义不是说人性有多坏，而是说，人的心性压根就不具备独立的判断、感受和选择能力。任其行为，他一定会做坏事，而整个社会也会陷入斗争和混乱。所以，要从外部约束他、控制他、教育他。

当下，随着中国现代化的深入，在物质生活逐渐丰富的同时，其弊端也日渐严重。主要表现在两个方面，一是生态环境遭污染，二是心性失去独立。所以，人们也逐渐转变对中国传统文化的看法，逐渐又对儒家发生兴趣。在中国的学术界逐渐出现一个叫“新儒家”的群体，他们都说自己是儒家，但是他们之间的观点又大相径庭。

凑巧的是，我总结了一下，现代的新儒家也刚好能凑成八个流派。可以说，韩非所说的儒分为八的现象再次出现。这八家分别是：政治儒学(蒋庆)、宪政儒学(姚中秋)、国教儒学(康晓光)、文化儒学(陈明)、制度儒学(干春松)、生活儒学(黄玉顺)、经济儒学(盛洪)、哲学儒学(陈来)。

当代的这八家被加上这样、那样定语的儒学，都程度不同地偏离了“性善”，偏离了“执中”，偏离了“权”，偏离了“义内”，偏离了对心性独立、自由的尊重，偏离了对人的天生的判断、感受、选择能力的尊重，都是异化的儒家，都或多或少地沾染上了这样或那样的外物。

春秋战国时期，儒分为八，儒家出现异化，是受来自波斯帝国法家思想的影响。当下的儒分为八，儒家再次出现异化，是受来自西欧的科学思想的影响。异化的儒家不是真正的儒家，也称其不上儒家。

责任编辑：姚远