儒家的道德教育

作者：普拉科施·杰恩 著；吴万伟 译

来源：译者授权 发布

本文对比了成为道德君子的两大手段“思”和“学”。

“如果得到了必要的滋养，什么东西都可以生长；如果失去了必要的滋养，什么东西都可能消亡。”（苟得其养,无物不长；苟失其养，无物不消。——《孟子·告子上》）

“不锋利的金属器具一定要依靠磨砺，然后才能锋利。人的本性邪恶，一定要依靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。”（钝金必将待砻厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。”——《荀子性恶篇》）

本文试图对比两位杰出的中国哲学家孟子和荀子的道德教育观。

两位都是孔子（公元前551-479年）的追随者。千百年来，孔子之“道”因为其弟子编辑整理成的文集《论语》得到广泛普及，成为众所周知的儒家学说。孔子之道鼓励人们为社会做事的内容很多，本文的焦点主要集中在人们的伦理道德培养上。

孔子相信，只有在当权者品德高尚之时，社会才能得到改善。他提出的教育技巧除了传授知识之外，还要传授善良和智慧。虽然这样说，他的主张“学而不思则罔，思而不学则殆”还是在儒家学者中引起很多辩论，对于我们究竟应该在思和学之上各自需要花费多少精力争吵不休。正是在此，我们开始了对比他的两个弟子孟子和荀子的观点的时候。

美国著名收藏家亨利·沃尔特斯（Henry Walters）的中国山水画（知识共享许可协议Creative Commons）

与孟子一起成长，与荀子一起切磋

文章开头引用的孟子语录使用的词语“成长”包含教育过程，而使用的“养”包含了教育的重要性，这与荀子的“磨砺”和“端正”形成对比，凸显孟子和荀子的伦理教育哲学的关键差别。

孟子生活在公元前4世纪，被称为“亚圣”（仅次于孔子）。他相信人天生善良，就像水天生要往低处流一样。这并不意味着人不会变坏，正如水也可以通过水坝而流到山上去。不过，人们之所以做坏事并不能被归咎于人性恶，而是因为所处的环境使然。罪恶不是天生的，而是糟糕的环境糟糕造成了人性的扭曲，如小时候遭受的创伤或缺乏基本生存条件。

孟子如何提出人性善呢？他宣称，就像人人都有同样的脚，有大致相同的味觉一样，他们的心也有同样的潜能去追求公平正义。他将这种主张建立在普遍的道德冲动上，如孺子溺井的故事（人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心《孟子·公孙丑上》），人人都可能表达恻隐之心，赶紧施以援手去拉一把（除非是有心理疾病的人sociopaths因心理障碍而有攻击或伤害他人行为的)反社会者）。他称这样的恻隐之心乃“仁义之端也”。这些萌芽如果得到适当的指导---即适当的营养---应该有成长和发展的潜力，或者如果失去了必要的滋养，什么东西都可能消亡，此人就将变坏，去做恶。

孟子渴望培养智慧，而不仅仅是掌握有关具体事实的知识。他提供的指导来自依靠思考而获得的道德教育。经过思考，人们认识到自己内心的善，然后将其扩展到相关方向。当我们带着清晰的意识和赞许的态度对行善动机做出回应时，思考巩固和强化我们的善良和正义动机，成为道德修身的方式。

阻碍这种成长的因素包括缺乏努力或者拒绝接受美德的价值。孟子则使用象棋游戏来说明，让弈秋教导两个人下棋，其中一人专心致志的学习，只听弈秋的教导；另一个人虽然也在听弈秋的教导，却一心以为有大雁（或是天鹅）要飞来，想要拉弓箭将它射下来。虽然他们二人一起学习下棋，但后者的棋艺不如前者好。难道是因为他的智力比别人差吗？说：不是这样的。（请参阅：弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。孟子《学奕》）

美国动画片《降世神通》（ Avatar: The Last Air Bender (2005)）中的祖科王子（Prince Zuko）被他父亲放逐到外地，他要在根本不可能的探索中赢回自己的荣誉。为了抓住化身阿凡达和终结自己的流放生涯，祖科王子采取了一些卑鄙的行动。接着，他的艾洛叔叔（Uncle Iroh）扮演人生导师的角色，为其提供所需的仁爱和智慧营养。动画片自始至终都在显示祖科通过反思而逐渐获得智慧，最后他决定帮助阿凡达恢复世界的平衡。祖科学会行善很好地揭示了孟子的观点，即依靠思考将伦理道德培养内置化的重要性。

另一方面，荀子（公元前3世纪）相信人性早已确定，就是以自我利益为中心，因而是恶的。放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。（然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。荀子《性恶篇》---译注）他说，人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这些就是人的情欲和本性。人饿了，看见父亲兄长而不敢先吃，这是因为要有所谦让；这种德行，都是违反本性而背离情欲的，却是孝子的原则、礼义的制度，只是遵循人为的社会规范。（今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。荀子《性恶篇》---译注）因此，荀子说，人的本性邪恶，一定要依靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。（“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。”荀子也主张连续不断的刻意努力依据《论语》的指令规范自己的行为，在自愿的情况下依靠磨砺依靠师长和法度端正自己的行为，开启缓慢而艰苦的悖于情性的教化过程。

在思和学在伦理道德培养中的重要性上，孟子和荀子显然存在差别。因为孟子相信人都有恻隐之心，我们只需要将其发展壮大。孟子强调个人的思考。与此相反，荀子强调人们需要跟从老师学习，因为他相信人天生的自私和丑恶等，需要做出刻意的努力来纠正这些本性。

请考虑差异性

孟子画像狩野山雪（Kano Sansetsu）17世纪的日本

知识共享署名许可协议（Creative Commons Attribution 4.0）

思是源于内心的过程，学是源于外部的过程，两者可以被理解为展现出智慧（内心）和知识（外部）的差别。孟子说，“寻找，你会发现它们，忽略你将失去它们。”（求则得之，舍则失之，是求有益于得也。求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。---孟子《尽心章句上》第3节---译注）而荀子则说，“夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。”（荀子性恶篇）因此，我要说孟子和荀子都赞同需要寻找智慧和知识，不同的是只是到哪里去寻找这些东西。差别很大程度上归功于他们对内心欲望本质的判断。在孟子看来，人们必须培养自己追求公平正义的天生欲望，而荀子的追求自我利益者必须学会克服其天生欲望。这里，他们对义的理解也开始分叉，因为孟子的义是我们内心习性的表现，而荀子则认为那是人为制造出来的，主要用来满足社会需要。老子的道家学说更多站在孟子的内心反思一边，而不是荀子的外在限制，他认为那是虚假的。法家的完善者韩非子（荀子的学生）则更多站在外部学习一边，这是面向老师的，因而也是以权威为基础的。

或许他们的冲突可以通过考察学者们使用的隐喻来理解。在本文开头引用的片段中，孟子将教育过程比作植物成长的过程，如果提供了必要的营养成分，植物就能自己成长（这非常类似于《道德经》的无的创造和《易经》中的乾和坤。）这里，环境扮演了重要角色，正如孟子的故事（孟母三迁）反映的情况那样---为了给孩子的思想发展提供帮助，他们选择居住在最好的环境中，她认为意思就是离私塾更近些。

荀子批评孟子的情感和欲望需要养育的观点，相反，他认为应该由老师向学生灌输道德观。不过，这里荀子误解了孟子的话语。事实上，两者都主张养育和指导，也就是适当的环境---但呈现为不同的形式。两者都使用道德教育的隐喻---在成长过程中逐渐发生的缓慢过程---或者植物的生长或金属利器的磨砺。两者都意味着永久性的不断积累的进步，只要环境中没有毒素，而是再倒退和重新学习的过程。但是，他们的方法有差异。荀子将道德教育过程和磨砺打磨金属或者将木头物件弄直----这是不能依靠自己完成的过程，正如植物幼苗的成长。所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正，然后才能挺直；不锋利的金属器具一定要依靠磨砺，然后才能锋利（故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利。荀子《性恶篇》）。这些都是违背事物本性的，会遭遇金属器具的抵抗。与此相反，孟子的生长培养是与植物幼芽的习性则和谐一致。

.这恰恰是他们的道德教育模式的区别所在。孟子建议一种自我发现模式，使用了更“自由的”途径：被传授善良价值观的孩子在健康的环境中长大，这些价值观在他身上逐渐成熟。（这个途径可以在孟子与齐宣王谈论宰牛的讨论中看出。（请参阅：“王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰： ‘牛何之？ ’ 对曰： ‘将以衅钟。’ 王曰： ‘舍之。吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’ 对曰： ‘然则废衅钟与？’ 曰： ‘何可废之？ 以羊易之! ’ ”《孟子·梁惠王章句上》---译注）同时，荀子提出了更具权威性的模式，道德不能依靠本人来发现，因此必须被告知是非对错。因为荀子认为道德必须由外部强加在身上，通过教育来纠正和限制人的自私本性。通过刻意的努力学习，我们才能变得良善。这个观点隐含在荀子的话语中，他说“我曾经一天到晚地冥思苦想，（却）比不上片刻学到的知识（收获大）（吾尝终日而思也，不如须臾之所学也。荀子《劝学篇》但是，对他来说，教育不是像孟子认为那样的愉快之事，因为在荀子看来，这是压抑内心欲望，每天都要克制内心欲望的努力。

但是，孟子和荀子都强调教育是缓慢的过程，不能一蹴而就的。荀子说，“学习不可以半途而止。靛青是从蓼蓝草里提炼出来的，却比蓼蓝草还要青；冰是由水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得符合拉直的墨线，用煣的工艺把它制成车轮，那么木材的弯度就合乎圆的标准了。即使又被风吹日晒而干枯了，木材也不会再挺直，是因为经过加工使它成为这样的。所以木材用墨线量过再经辅具加工就能取直，刀剑在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广博地学习并且每天检验反省自己，那么他就会智慧明达而且行为没有过失了（学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。荀子《劝学篇》）”孟子这说，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”（孟子《公孫丑章句上》第2节）。他给出了受到错误指导的农夫揠苗助长的例子。

如果我想减肥，我每天到公园去跑步几个小时，接着作为对自己如此努力锻炼的奖励而痛快吃一顿披萨饼。我的锻炼可能并不能给我多大帮助，它只会让我的腿第二天很疼痛，让我不能跑步，而披萨饼吃得多还让我增肥。如果想减肥，我需要每天锻炼，同时还要节制饮食。同样道理，要让人变得善良社会变得和谐有序，无论这种善良是天生的习性还是其他，我们都需要从童年时代就开始道德教育，在我们逐渐成长的过程中，仁爱之心和善良行为也渐渐成熟。正如十九世纪美国废奴运动领袖弗雷德里克道格拉斯（Frederick Douglass）所说，“培养强大的孩子比修复破碎的成年人容易。”

作为结论，孟子和荀子并不像人们最初想的那样截然不同，两位毕竟都是儒家。从更深层次上阅读，两者都主张教育是重要手段，让个体变得善良和道德高尚，让社会变得和谐有序。他们的差别主要在于这种教育影响人的道德的方式----要么主要靠思考，要么主要靠学习。

帮助我们摆脱自己时代的智慧和情感的束缚，正是教育的部分功能之一。这些局限性是孟子和荀子超越自身的思考而发现的局限性。

作者简介：

普拉科施·杰恩（Plakshi Jain）毕业于加州大学伯克利分校法学院，在印度接受训练的律师和法律硕士。

译自：Moral Education in Confucianism by Plakshi Jain

https://philosophynow.org/issues/153/Moral_Education_in_Confucianism