春秋经通义&隐公元年（12）

作者：尔雅台

来源：“尔雅台切问”微信公众号

时间：孔子二五七二年岁次壬寅四月初二日乙卯

          耶稣2022年5月2日

4）小大

道有小大。论语曰：虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。而易之为书，乃所以“探赜索隐，钩深致远”者也。故曰：其道甚大，百物不废。又曰：夫易广矣大矣。大哉，易之为书也。故学易者决不可自安于小。易道本大，从而为之说者乃反小之，是不可以不简也。又当知：不易，故大是显其理之常，体大也。变易，故大是显其气之变，相大也。简易，故大是显其用之神也。于不易中示变易，于变易中见不易，用大也。若于此理而不能契，是犹自安于小，殆不足以知易道之大耳。

王道即易道，即大道。大有十种：一曰教大（教是能诠），二曰理大（理是所诠），三曰德大（德是能证），四曰位大（位是所证），五曰人大（人是成己之仁），六曰业大（业是成物之智），七曰时大（所遇之时），八曰义大（随时之用），九曰器大（器即万物之总柜），十曰道大（道即实理之显现）。兹分述如下：

一曰教大者。应知圣人言行可为法于天下，皆名为教，不独被于当年，将以贻于后世，则不得不寄之文字简策，于是有六艺之书，以为六艺之教。然书非即是教，教之所由寓也，故以言辞为教体。就六艺言之，《诗》之风、雅、颂，《书》之典、谟、训、诰、誓、命皆言也；《礼》之丧、祭、射、乡、冠、昏、朝、聘皆行也；《乐》之五音、十二律，六代之乐皆声也；《春秋》二百四十年之行事皆事也；《易》之六十四卦、三百八十四爻皆象也。此皆教体也。然《诗》有志焉，《书》有政焉，《礼》《乐》有本焉，《春秋》有义焉。由前之说是其形体，由后之说乃其所以为体也。书是形体，教是精神，形体为精神之所寄。在《易》则曰“设卦观象”，教体不离卦象，亦不即卦象。在春秋则曰“属辞比事”，教体不离辞事，亦不即辞事。犹因指以见月，不可执指以为月也。

教体之大，本通六艺言之。如正得失，动天地，感鬼神，《诗》教之大也。恢弘至德，以显二帝三王之治，《书》教之大也。乐与天地同和，礼与天地同节，《礼》、《乐》之大也。善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，拨乱反正，《春秋》之大也。而《易》以乾、坤统礼乐，以咸、恒统言行，则《诗》《书》《礼》《乐》之旨在焉。“亦要存亡吉凶，居可知矣”，则《春秋》之义在焉。故《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之教告统于《易》，所以为六艺之原。以六艺别言之，则教体俱大；合言之，则所以为《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之教体者莫非《易》也，一摄一切，一切摄一；一入一发，一切入一；一中有一切，一切中有一；交参全遍，镕融无碍，故以《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》望《易》，则又以《易》教为至大也。

二曰理大者。言之所寄为教，教之所显为理。“圣人之作易也，将以顺性命之理”，上句是教，下句是理。所以言“顺性命之理”者，理必顺性命故，离性命无以为理故；以理为有外者，不顺性命则非理故，理即性命故。圣人言之决定如此，而学者乃以性命为空谈，将谓理者可求之于外，可由抟量、卜度、安排、计较而成，可从人得，不由己悟，但驰骛辨说便将为证会，不求与行履相应，是不唯不能入理，直不知有性命也。乾元是性，坤元是命，合德曰人。资始者理，资生者气，总为一理也。儒者不明性命之理，决不能通六艺。

《系辞传》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过，旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”此段文，是显理大也。应知所谓天地之道、幽明之故、死生之说、鬼神之情状，乃至范围天地、曲成万物、通乎昼夜，凡此诸名，不厌重复以申明之者，皆摄于性命之理，一言而无余。又“以体天地之撰，以通神明之德”，“以类万物之情”，亦数言之，并是显理大。得意者自不滞于名言，白能触涂冥会，不烦具引也。

三曰德大者。已明教之所显该摄于一理，得此理者名之为德。德之为言得也。乾得之而为健，坤得之而为顺，人资于乾坤而得之为易简。故曰“易简而天下之理得”，又曰“易简之善配至德”也。至德即乾坤健顺之德，“阴阳合德，而刚柔有体”。阴阳气也，理行乎其中，乃谓之道，则阴阳皆正矣，故曰“合德”。刚柔质也，理位乎其中，而为之体，则刚柔皆善矣，故曰“有体”。在人得之为仁义之德，行之为仁义之道。故理得而后有德之名；德著而后有道之名；行成而后有业之名。理与德默而自证，故属乾知，成已性也；道与业行而后见，故属坤能，成物命也。“知崇礼卑，崇效天”，“自强不息”，所以成己也；“卑法地”，“厚德载物”，所以成物也。坤顺承天，故命必根于性，业必出于德，物必会诸己。乾坤合德，性命一原，物我一体。知天地为万物之总名，则知人为天地之合德。会万物为自己者，乃与天地同其大矣。“体仁足以长人”者，以人为体也；“体物而不可遗”者；以物为体也；“体天地之撰”者，以天地为体也。乾健坤顺，乾刚坤柔，兼之为合德，同之为有体。此所以为大也。

语乾之德则曰元亨利贞，语坤之德则曰直方大，语人之德则曰仁礼义智，或曰中正仁义，一也。三即一，故曰合德；一即三，故曰有体。六十四卦大象皆示人以修德之事，一一具言之，则为六十四种德相，而皆统于乾坤，俱摄于易简，所谓总该万德，不出一心也。又于九卦发其例曰：“《履》，德之基也；《谦》德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也”。善会者，余卦皆可准此推之。以性、修二德言之，则元亨利贞、仁礼义智是性德，敬义、直方是修德，又元亨是性德，利贞是修德。仁义是性德，礼智是修德。亦可仁智是性德，礼义是修德。唯仁是性德，义礼智俱是修德。全性起修，故乾统坤；全修在性，故坤承乾；乾坤合德，故性修不二也。性德必易，仁智也；修德必简，敬义也。性德亲面久，纯乎德者也；修德有功而大，兼乎业者也。“穷理尽性以至于命”，亦兼性、修言之。曰穷曰尽曰至，皆修也；曰理曰性曰命，皆性也。圣人之教皆因修以显性，不执性以废修。

四曰位大者。系辞曰：天下之理得，而成位乎其中矣。乾彖曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。”明非专指五之尊位而言。乾九三《文言》曰：“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。”上九《文言》曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”《谦》之九三《系传》曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。夫三非上位也，上非下位也，何以圣人之言不定若此？是知“列贵贱者存乎位”，不可以泥也。《乾凿度》曰“方盛则托吉，将衰则寄凶，阴阳不正谓之失位”，是矣。凡言位者皆寄也。质言之，六爻皆人位而天地在其中。内卦为因位，外为果位。中义是指二五，不兼三四。六二、九五乃并言中正，九二、六五则只言中不言正。若六三、九四俱言位不当。九六皆从乾坤来，故六十四卦之主爻皆具乾坤之一德者也。

曰“成位乎其中”者，德合乾坤则无往而不位也。在天而天，处人而人，时则不同，位未尝异。故曰“变动不居，周流六虚上下无常，刚柔相易，不可为典要”也。王辅嗣曰：“众不能治众，治众者至寒者也：动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。”故六爻相错，可举一以明也，刚柔相乘可立主以定也。少者，多之所贵；寡者，众之所宗。非易简之德，则何以繁而不忧乱，变而不忧惑邪？故“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位”，“理得而成位乎其中”，失德则失位。所谓“贵贱之等”者，乃在德而不在位也。乾曰“大生”，坤曰“广生”，乾曰“日新”，坤曰“富有”，是知位大者位乎其德也。德大故位大，其义明矣。

五曰人大者。位乃应迹之称，人则实证之号。从本垂迹，故寄位以明德；由迹显本，故略位而称人。具此德者人也，履此位者亦人也，见此业者亦人也。四者相望，位、业是权名，人、德是实义。又人亦是权名，唯德是实义。《乾凿度》引孔子曰：“易有君人五号：帝者天称，王者美行，天子者爵号，大君者与上行异，大人者圣明德备也。变文以著名，题德以别操。”郑注云“夫至人者，应迹不同而生五号，故百姓变其文名，别其操行”，是也。然称人者实不止五号，如圣人、贤人、君子、丈人，亦皆德之目。大抵王公君后固兼德位而言，大人君子唯是以德为主。实证此德谓之成性，亦谓之成位，亦谓之成能，即是成已、成德、成业也。

《乾》九二“利见大人”，君德也。正义云：“二五俱是大人为天下所利见。”以天下利见于义也，大人者所以表中正之德。仁礼为中，义智为正，本之则为性命之理，行之则曰仁义之道。“大人者，与天地合其德”，即是顺性命之理而立人之道者也。易称大人与圣人无别。若析言之，则作易者必称圣人，体易之德者称大人，用易之道者称君子。体易者与道为一，人外无道也。用易若全体作用，如人视听言动皆从已出，无藉于他也。作易者即体易用易之人，设卦观象所以教人体易用易者也。故曰“神而明之，存乎其人”，“苛非其人，道不虚行”。

六日业大者。得于体谓之德，见于用谓之业。位者，称德为名；业者，依人而见。系传辞于十二卦发其义，历称包牺、神农、黄帝、尧、舜、后世圣人，标其人也；自结绳为网罟以至作书契，事相不同，皆所以利天下，举其业也。其曰“后世圣人易之”者，通其变之义也。功业见乎变，所以成之者人也。必曰圣人者，人大故业大。“日新之谓盛德”，体乾也：“富有之谓大业”，体坤也。自非与乾坤合德之大人，何以通天下之志，定天下之业乎？故曰“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举面措之天下之民谓之事业。”约言之，则曰“通变之谓事”。又重言之曰“化而载之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人”。上言业而下言人，所以显德由人证，业由人兴。其辞之反复申明如此，圣人之情可见矣。能体乎此者，应知易所以崇德广业。“崇德”，以成己言；“广业”，以成物言。己外无物，成己成物皆所以成性也，所以顺性命之理而立人之道者也。故曰“成性存存，道义之门”。

七曰时大，八曰义大者，此当合释。变是时，通其变是义。又通变是时，“使民不倦”，“使民宜之”是义。寄位亦以明时，著业乃以存义。位大故时大，业大故义大也。六十四卦有六十四卦之时，在一卦中六位又各有其时。善用者不失其时，皆谓之义。圣人特于乾卦著之，《彖传》曰“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”是也。《文言》曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。”此以明“六位时成”，上句标时，下句显义。盖义因时出，时以义成，随时变易以从道，乃所谓义也。若违道以从时，则不唯害义，亦不知时。时、义一也。

《彖传》专言时大者四卦：颐、大过、解、革；言时义大者四卦：豫、遁、姤、旅；言时用大者三卦：坎、睽、蹇；言天地之大义者二卦：家人、归妹。而于《随》特变其文曰：随时之义大矣哉。于《艮》则曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此显随时之义，实本艮止之德，止其所而后能行义也。余若临、观之言“天道”，剥、复之言“天行”，损、益之言“与时偕行”，并显时、义之大。《杂卦传》曰：“履，不处也。需，不进也。”履之《彖传》曰：“刚中正，履帝位而不疚，光明也。”需之《彖传》曰：“刚健而不陷，其义不闲穷矣，”《杂卦》以时言，《彖传》则以义言。关氏曰：“履而不处者，其周公乎？需而不进者，其仲尼乎？”此亦得之（关子明《易传》相传是阮逸依托，然有好语不得遗之）。欲知时、义者，应如是会：夫寒暑、昼夜、消息、盈虚，时也；或出或处，或默或语，知进退、存亡而不失其正者，义也。若以随入为时、徇外为义，则失之远矣。

九曰器大、十曰道大者，亦当合释。器者，万物聚散之目；道者，此理流行之称。道无定体而器有成形，二名无所不摄。自佛氏言之，即是色、心二法也。然彼以色为心所现影，二俱是妄；此以器为道之流行，唯是一真。老氏曰：“朴散则为器，圣人用之则为官长。”亦曰器长（犹易言主器），不敢为天下先，故能为器长，即长而不宰之意。彼以朴为道也。二氏之言亦不出道器二义。今言唯心、唯物，详其分齐，彼所言心皆是器摄。以唯是识心虚妄计度，见器不见道也。过此以往，竭天下之言有以知其莫能外于此也。如有所不摄，则非大矣。

器即气之散也，道即理之著也。如耳目口体是器也；其能视听言动者，气也；所以为视听言动之则者，理也；视听言动皆应于理则道也。水火山泽，器也；燥湿止聚，气也；其所以如此者，理也；各顺其理以成用者，道也。合则曰气，散则曰器；寂则曰理，通则曰道，其实一也。立二名而义始备，二之则不是。然以道望理，则理隐而道显；以器望道，则道隐而器显。系辞有两段文明此义，今具引以证之。

系辞曰：“是故阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。”又曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。”详此两段文，前文先言阖辟、往来，继言形、见，终乃言制、用。后文先出道、器，继言化裁、推行，终乃言事业。本之皆由乾坤而来，前文明器之所由成，后文明道之所由行也。

由阖辟、往来而见焉形焉者，天也；“制而用之”、“利用出入”者，人也。“乾坤成列”，即一阖一辟也。“易立乎其中”，即“往来不穷”也。道也象先，故曰“形而上”；器在形后，故曰“形面下”；皆天也。“化而裁之”、“推而行之”、“举而错之”者，人也。说变通在器前者，主天言；说变通在器后者，主人言。道者何也？即此变通者是。天道成器，人道制器（制即化裁之谓，用即推行之语，制非造作义，切忌错会）。天人一理，故道器不二；器者，道之所寓也。凡民见器而不见道，故心外有物；圣人见器莫非道也，故道外无事，器之所在，道即在焉。故曰：“备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。”“易有君子之道四：以言者尚其辞；以动者尚其变；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占”。夫辞、变、象、占皆所以“备物致用”也。言制器者，即“变而通之以尽利”，“制而用之谓之法”也。象谓变化之象也，象事知器。象者，器之所从出而道之所由显也，故君子尚之。“盈天地之间者唯万物”，即盈天地间皆象也，盈天地间皆器也，亦即盈天地间皆道也。故曰：“以言乎天地之间则备矣。”“精义入神”，所以致用。“神也者，妙万物而为言”，万物之聚散皆器也，变化之所成也。“百姓日用而不知”，不知其神也。唯神应无方，斯举器，是道乃可以致用，乃可以尽。神，凡民见之则小，圣人见之则大；凡民用之则不知，圣入用之则神；凡民用之不足以利天下，圣人用之乃足以利天下。故曰：“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人也。”若滞于一偏一曲而目为致用者，不亦小乎？（马一浮《观象卮言》）

（三）治天下有纲，政教学相维也

（待续）

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