段永朝：互联网？命联网！

作者：段永朝

来源：弘道书院

时间：孔子二五六八年岁次丁酉腊月十七日乙丑

           耶稣2018年2月2日

【弘道书院按：2017年7月1日，弘道书院与敦和基金会联合主办了“儒家人伦与人工智能”座谈会。以下是财讯传媒集团（SEEC）首席战略官段永朝先生的发言。】

【正文】

特别遗憾，上午没有听到，上半场很重要，本来特别想听奇平和盛洪老师的话题，没有听着，回头补课学习。

这个题目有一个小渊源，去年年底的时候，跟春晓去台湾阳明山未来学社交流，第二天有一个发言，头一天晚上把PPT改成这个名字了。这个题目是去年正好圣诞节的时候，在台湾讲的。讲完之后的反馈，我觉得还是挺让我受教育的。特别是台湾著名的紫藤庐主人周渝老师跟我说的，他说你讲的这个东西本来是“不确定性”，但是听你说起来的口气怎么那么言之凿凿、那么“确定啊”。所以今天20分钟时间，我要注意这个问题，用商榷的口气、用“猜测”的口气，跟各位大咖请教。

这个题目是挺刺激的，《互联网？命联网！》，这个很短的命题，概括我对这几年、甚至这十年，对互联网的思考。

这是我自己搭建的一个理解互联网的四块石头，构成的一座“房子”。地基是“千年大事”，这已经被春晓升级为万年大事，我是接受的。我个人认为互联网带来的最重大的变化，体现在我们的史观上。互联网是一个旧史观向新史观转型的过程。当然我本身也不是搞历史研究的，所以这些词可能也都是望文生义了。

然后，这个房子有两个柱子：1）拥抱不确定性。我自己理解，传统文化最重要的一个基石就是确定性，我把它叫“定数崇拜”。就是说我们大家都喜欢确定性。这是什么时候开始的，我也不知道，没有考证过，我只能说大概猜一猜，最起码是从轴心时代开始的，最起码是2500年以前的事。如果再往前推，对确定性的崇拜，应该是定居文明以来的一个特征。互联网与此不同，互联网带来的一个巨变，是“拥抱不确定性”。我的意见是，要把不确定性摆在比确定性更基础的位置上思考。可是在工业时代，我们对不确定性的处置方法，往往堪称偶然性、噪音、干扰、风险，这是我们过去的看法。我觉得这些都是权宜之计，虽然这些看法也肯定是对的，但是不够。

2）悖谬丛生的世界。听上去有一点诗意。就是说，这个世界的本质充满着悖论，悖论是这个世界的本质。但过去各种思潮，都致力于消除悖论，追求一致性、统一性、普遍性。好像悖论是一个坏孩子。悖论思想，典型就是数学上的哥德尔定理所揭示的那套东西。所以我认为，不确定性、悖谬丛生，是互联网思想的两个台柱子。

最上面的屋顶，名字叫“意义互联网”。这个也是五年前，跟胡泳、王俊秀、包括奇平，我们讨论这些问题的时候，我把它提炼成“意义互联网”这么一个说法。这个“意义”我不加前置词，比如说人生的意义、世界的意义，我就说“意义”，抽象的讲，意义对人的重要性。我的问题是，互联网对“意义”带来的改变是什么？

这四个板块，构成我自己对互联网思想的一点理解，下面花点时间把每一个板块略微解释一下。

史观的问题

我把旧史观总结为三条：1）定数崇拜；2）定居文明；3）生产方式是“先～～后～～”。

我还是非常同意赫拉利那本书《人类简史》的论断。当然不止他一个人，很多人都在反思人类史、反思文明是个什么东西。按照我自己过去读书的体验，包括涂尔干这些人，他们在概括文明的时候，把文明的特征总结成三个：1）有书写记录；就是出现了文字，有了书写，人类从此进入了文明时代，没有书写之前，人类是语音时代或者体态语言时代；2）有了部落，或者聚落，特别是有了墓葬；3）有祭祀。所以我们统称定居文明的特征。在这种情况下，定居文明或者说农耕文明和游牧文明也可能交替演进，也可能平行演进，但都有偏好确定性的特点。剩下的事是我猜的。

在这之前，特别是从万年史的角度，比如去年第35届世界地质学大会地层学委员会，通过一个决议，建议把“人类世”这个名词纳入到地质纪年，按照我们现在地质学的地质纪年方法，从震旦纪、寒武纪、志留纪、奥陶纪、泥盆纪、石炭纪到现在的第四纪，覆盖范围大约10亿年，每一纪大概是六千到八千万年。为什么把人类释放到一个地质纪年呢？就是因为人类的活动对地质构造有不可逆的影响。在过去100年到500年间是一个深刻的变化；所以地质学家已经觉醒了。10多年前，在佛罗伦萨第32届地质学会议上，有一个口号叫“地质学的文艺复兴到来了”。第四纪的起点是258万年，到农业定居的11500年之间，我们要想直立人、智人、能人，这都是上百万年的进化史。在这个过程中，人干了什么、遭遇了些什么、人的心智结构是什么？这些问题至关重要。

所以我把它叫人类经过上百万年的迁徙移动、四海为家、走哪儿吃哪儿，当然也有战乱恐惧、各种各样的天崩地裂，形成的心智结构，是一种非确定性的心智结构。但是定居文明之后，情况大不一样了。简单就是说，今天种下去明天吃不上，因为过去四海为家没有这个问题。

所以我猜，出现了两大心智结构的变化。第一、必须仰仗神灵保佑，得学会求神，因为今天种下去明天吃不着，所以需要神灵保佑；第二、也是今天种下去明天吃不着，六个月间会发生太多的事情，被野猪拱了、麻雀吃了，隔壁部落抢走了，所以要学会防御。所以我个人觉得，人类的定数崇拜是一个非常重要的，我把它叫做人类的第二次觉醒。

为什么不叫第一次觉醒？我个人觉得，不能把定居文明看成人类的第一次觉醒，因为上面有257万年的空白，不能说对人类的心智贡献一点都没有，说它是空白。我们今天人的心智结构里面有一些远古时期的心智的遗存，DNA可能是一个研究路径，所以我把它叫旧史观。

那么，到了文艺复兴之后，旧史观越来越清晰，清晰到什么程度？叫进步史观，也就是我们说的，有一个叫时间箭头的指向，英国的学者厄里讲过，西方的逻各斯传统的“两希文明”，有一个清晰的时间指向。它是时间偏好的哲学，这其实也就是定数崇拜是这么来的。但实际上人类文明有进步论、退步论、循环论，东方文明跟这个还是有区别的。这个就不展开说了。

第三、生产方式是“先什么、后什么”；预设一个“先”，然后才有“后”，先生产后消费，先播种后收获。这是很重要的。我把它叫“旧史观”。

那么互联网带来的新史观，就是拥抱不确定性，这种刹那间的未知，或者偶遇，其实是正常状态。可是不知道为什么，西方有一本很著名的书《驯服偶然》，解释了西方路径非常重要的一件事情，就是要“收编”，把偶然事件“收编”到必然事件中，或者叫“降服不确定性”。这作为一种方法论，是无可厚非的，但是我们说本来问题是否如此，还得打一个问号。

所以我认为互联网带来的史观革命有一条：1、拥抱不确定性；2、重思（原来叫“重回”，这个说法有争议，现在改过来），就是重新思考游牧、农耕时代给我们带来的心智结构的变化是什么；3、它的生产方式，我个人认为是平行的、并发的。

剖析不确定性

举例：互联网、智能科技有9个流行词，我把它们概括成“九件套”：分了三个层次，1）新的基础设施，是大数据、云计算、物联网；2）新的交互界面（机器人、人工智能、虚拟现实）；3）新的认知结构（分享经济、区块链、GIS）。

这三个层面的东西是最近五年内非常火爆的东西；这个“九件套”共同指向了一件事情，就是“万物互联”。今天的互联网，包括智能科技，都是许诺一个“万物互联”的世界。我们思考一下远古时代的心智结构是什么？还是用猜的办法，我认为在四海为家、四处迁徙、天崩地裂的情况下，其实“万物互联”是人的本真态。我们想象一下，男猴子、女猴子抱着小猴子跑的时候，它们本来就是万物互联的。

从马林诺夫斯基、列维-施特劳斯所做的“人类学田野研究”来看，他发现在太平洋南部的岛国上，在非洲或者说拉美的一些原住民的地方，在那些地方一个蘑菇会有三、四百种叫法。今天都有抽象名词了，比如芭蕉、香蕉、蘑菇、西瓜，我们都是用一个抽象名词概括一个族类，但是对于原始部落来讲，没有抽象名词，非常具像的。早上八点的蘑菇是一种发音方法，一种叫法。到中午12点的蘑菇又是另外一种叫法。幼年期的蘑菇是一种叫法，长成又是另外一种叫法。所以我猜，那时候人与自然是万物互联的，是心心相印、息息相关、生生不息的关系。所以说，游牧时代的心智结构或者说游牧之前（采摘狩猎时代）的心智结构，本来就是万物互联。所以我觉得在万物互联的形状下，第一次人的觉醒就是突然意识到，“我怎么突然有了这种觉醒？”实际上就是“发呆”。人突然有了一种陷入发呆、犯傻的境地，就是瞎狗看星星的状态和情状，而且心智的塑造在几十万年中给人带来了说不上来的某种感觉，所以我觉得这个是第一次觉醒。

第二次觉醒出现了自我的认知。这种情况下，为什么偏爱确定性？我猜，确定性背后是一种图谋，也就是说，其实确定性不是人的心智结构的底层，它只是图谋。因为担心今天种下去明天吃不到，所以要寄托于某一种外在的力量，并乞求外在力量有效，所以就是对操控命运的渴望，图谋。

所以当我们把确定性当成偶然性，概率事件的时候——比如说，哈金写的《驯服偶然》，在十七、十八世纪之后，对于偶然的认识和降服，是研究概率论的原始冲动，希望把偶然性用数学公式表达出来，转换成另一种的确定性。所以我觉得，确定性恰恰是我们致命的心魔。“我执”是什么，就是对确定性狂热的偏好。

什么是不确定性？我又是猜，它的本质特征就是可能性。不确定性就是可能性，就是我们能不能同时面对多种可能性？当你同时面对多种可能性而又进行取舍的时候，就已经进入确定性了。确定性是降维空间，就已经进入到了“我执”（价值判断）。保留不确定性，保留像鸭子一样的感觉。鸭子我们赶它的时候它会逃命，它会左右逃跑会很惶恐，对它来讲有一万种路径的可能。

第二，不确定性是赫拉克里特“流动性哲学”的回归。我们今天的西方哲学，是柏拉图占上风，柏拉图的理念论。赫拉克里特实际上是被边缘化的。实际上流动性哲学，强调的恰恰是可能性和多重可能平行存在的情形。这些事情，再想一下，正好跟今天物理学讲的超弦理论、平行空间的探索趣向相一致，这是一个蛮有趣的问题。

悖谬丛生

悖论是一个硬骨头。而且在哥德尔以后，西方数学思想已经不再往前走了，因为走不动了。无论是几何学传统、还是代数学传统、还是新型的数理逻辑传统，在哥德尔以后基本上做了“结扎手术”。因为任何一个数学分支，根本趣向都是追求确定性和清晰、光滑、可见的图景，都是这么一个路径。但是哥德尔明确告诉大家，一致性和完备性，鱼和熊掌不能兼得。所以在这种情景下，当代数学方法和思想是难以支撑悖论的，或者说悖论的合法化、合法性得不到肯定。

当然这50年里很多人在研究，比如康宏逵的“多重可能世界的逻辑”。但他是从数理逻辑的多值逻辑入手，还是逻辑衍生的思路。包括模糊逻辑，三值逻辑，想找一条新的路，搞三值，不搞两值，都是术的层面的改变。

那么，悖谬丛生是什么含义？我结合互联网说，我把它总结成“人有八条命”。也就是说，这是一个正在发生的事情，今天的90后、00后、甚至10后，或者还没有出生的20后的孩子们、30后的孩子们，她们跟我们的不同，在于我们今天手里头只是捏了多个账号，但是未来的孩子们会拥有多重人格。原因很简单，就是因为赛博空间是数字生命生长的空间。今天大家工具已经都有了，虚拟眼镜戴上试试看，我们现在只能戴五分钟就放下了，未来的孩子们可能戴一辈子，可能虚拟眼镜要戴一辈子，就像我们今天的手机是人的器官的延伸，手机已经变成了一个外化的器官。那么在这种情景下，未来的人，互联网的原住民有八条命应该是不稀奇的事情。所以我借用荷兰学者约斯. 德. 穆尔十年前有一本书《赛博空间的奥德赛》，这也是很强的隐喻。《赛博空间的奥德赛》里面有一句话“精神分裂症的春天到了？”我去年跟他交流，还是有一点不同意见，因为这句话后面是问号，我觉得根本不是问号的问题，而是惊叹号，是“精神分裂症的春天必须到来”。精神分裂症不是病，这种情况下，悖谬丛生是我们生存的真实状态。

只能先这么说，但是关于悖谬丛生世界的刻画、表征逻辑，现在还没有，今天的数学在这里已经是荒芜一片，物理学也没有。这个话可能说的太狂妄了，大家可以批评。

第二个是鸡同鸭讲，受春晓的启发。春晓有三大思想：1）鸡同鸭讲（井底之蛙）；2）后天论；3）葫芦理论。这些不展开说了。

鸡同鸭讲是什么意思？在我们日常生活中，鸡同鸭讲几乎等于骂人，说这人不可理喻，就是鸡同鸭讲。可是仔细想一想，如果大家认同我刚才这个判断，鸡同鸭讲在日常语境中是骂人的话，要想一想潜台词是什么？潜台词是，我们喜欢鸡同鸡讲、我们喜欢鸭同鸭讲。这事实上是一个错觉。就是说，从百万年前的人的心智结构猜测，鸡同鸭讲才是常态。我们想一想生态中如果真是鸭子只和鸭子玩，黄鹂鸟儿只跟黄鹂鸟儿玩，不理麻雀、苍蝇和蚊子，这个世界会是多么的无趣。这里面背后的假设，就是“什么是共识”？我们过去假设的共识叫同意。也就是，同意之后才有共识。怎么才能“同意”？只有两个办法：1）逻辑思辨；2）数学演算。莱布尼茨当年讲，从此以后两个人有分歧不要紧，拿个数学本和笔算一算，算完之后肯定有一个人不对，有一个人对。但是鸡同鸭讲的本质不是同意，而是会意。就是通过某种心灵感应，我们承认认知上是有鸿沟存在的，但是跨越鸿沟，是靠意会不是靠言传。所以在这种情况下，是可以建立天然的信任和情感的。

所以我的问题就是，互联网带来的真正挑战并不是说互联网的秩序是什么，而是“在没有共识的时候，世界的秩序是什么？”我们已经对这个世界泰然处之了，因为传统的言说方式走到了死胡同，在我们关于悖谬丛生的世界尚未达成一种表征体系的时候，在没有共识的情况下，这个世界不要崩盘，说白了就是不要把船给造翻了。

用张翼成老师（瑞士弗里堡大学教授，阿里商学院复杂科学研究中心主任）的话说，我们共处一个“独舟”，地球就是我们的独舟，说好听一点叫家园。所以为什么，艾伦. 马斯克会有“星际互联网”的畅想，他的胸怀为什么大，就是因为他觉得地球这么个玩意是我们的独舟，我们现在都在一条破船上，我们不要因为没有共识给他凿穿了，浑球儿才会这么干。

在后面，我也写了一句：3000年来的所谓文明，达成共识的机制，骨子里面就是“吵架+打架”，因为我是逻各斯，因为你是佛陀，咱俩看谁牛逼咱们就说，其实谁也听不懂谁，然后吵不赢就打架。不管是十字军东征，还是ISIS崛起，就是这个道理。所以最后一句话，改一下儒家老祖孔子的“五十而知天命”，我觉得，对于未来的孩子们来讲，三十必须知天命，三十要知道悖谬丛生，三十要知道不确定性，三十要知道生活的丰富多彩、婀娜多姿；三十要知道每分钟都要活出滋味来，不要等到五十岁之后才明白这个道理，黄花菜都凉了，晚了。所以孔老夫子讲的三十、四十、五十这个概念，就是我前面说的“先什么、后什么”，这是有问题的。

意义互联网

最后就是“意义互联网”，这是受启发于维纳的那本书《人有人的用处：控制论与社会》，维纳的书里引用了“神奇的单马车”这首诗，作者是英国一个诗人叫赫尔墨斯，“神奇的单马车”就是讲，工匠做的一个单马车，我们总是追求它经久耐用、百年不坏，这是工匠精神。我们追求经久耐用，但是维纳说这个故事还有另外一个寓意，就是这个马车如果坏了，它会怎么坏？我们过去的马车怎么坏呢？车轴断了，但是，车辕还完好无损，车棚皮革内部非常好，也就是说车轴、车辐、车辕、车座、车棚，它都不是同时坏的，所以这是一个糟糕的设计。赫尔墨斯说，好的设计是什么？是所有的东西都匹配的那么好，以至于这个马车坏的时候，所有的地方都坏了，这多棒。

当然这非常理想，但这里头非常有启发。我把它总结叫“恰当社会”。其实我们今天应该追求的社会匹配结构是这样的，而不要过度生产，现在我们生产的粮食、面包、西瓜、房子，其实够全世界每一个人折腾100年、200年了，关键我们都想屯，都想攒着，所以一个人总想要是攒八套房、五辆车等等，这不符合恰当社会的理想。

所以我觉得，“恰当社会”事实上是互联网带来的远景，未来的孩子们真的是，我们以后当了爷爷奶奶之后，房子都在我们的手里头，因为我们的孙子们没有买房子的欲望，当然也买不着了，而且他们已经铁了心认为这个世界是不需要买房子的，买房子是我们这些祖先们玩的最丑陋的一件事情。那么在这种情况下，这个世界的意义，要从“预制罐装”到“共意涌现”。“预制罐装”就是我们过去玩的这个“意义”都是写在书本上的，凝结在经典中，我们天天都去解读它、诠释它，这就叫“预制罐装”。我们都假设这些意义都凝结在瓶装水里头，这是对的，不能说错的。但是意义还有另外一种生产方式，就是，因为互联网之后，大家相互连接、交互，关于世界的意义是涌现的，叫“共意涌现”。

那么在这种情况下，关于欲望、快乐、利益、关于律法、关于解脱，恐怕都需要重新理解。所以，“意义”就是命理。在这种情况下，我觉得互联网会带来一个升维的世界，就是后天的想象力，一定要想象虚实有无，充满一个多重可能性的世界，它是怎么运转的。如果我们对多重可能的世界的运转，总是想把它降维化，就是我们固然可以想像多重空间，但是我们想象的出发点总想把它降维化、缩编，投射到现实世界，我们是把现实世界看成投影，这样的话，使得意义的论域大幅度缩小。

最后，我总结互联网一个字就是“玩”。互联网就是学会玩，因为人类定居之后，按照波兹曼《童年的消逝》里讲的，工业革命使得成年人和儿童分离，这是西方世界的说法，当然这个推延到定居之后，可以发现人这个动物很奇怪，怀孕期比较长，哺乳期比较长，所以成年物种和幼年物种一直以来是剥离的，孩子们会玩，成年人是不会玩的，所以我觉得返璞归真，应该在玩上体现出来。未来，在几代人的迭代之后，等互联网的原住民成为爷爷奶奶之后，玩就是常态、玩就是世界的权利。

姚中秋：补充一句玩就是一切，因为在家里面一切就是玩。

段永朝：就是充分必要条件。

责任编辑：姚远