和合大同与人类命运共同体学术研讨会讲解稿

作者：刘洪玮

来源：作者授权 发布

时间：孔子二五六八年岁次丁酉十月廿八日丙子

        耶稣2017年12月15日

各位儒家同道、老师：

大家好，我发言的题目是《从五经义理当下的传承与发展看道学》，分为三个部分，主要选自拙著《冀言》《蕲照阁文集》，少数选自《四书集注申义》《共和史》《刘氏宗谱》，经史子集比较全面，都是纯文言，并不适合用来发言，所以我准备了相应的讲解稿。在讲解稿前三部分后，我又临时添加了第四部分，这是到河北邢台开会前研究出来的“新成果”，以前并没有这样的认识。

一、读经教育之探讨与诗词、道学之地位

经学的范畴比较大，船山先生四岁开始跟着他的兄长读书，七岁就读完《十三经》，中国古代士人读书一般都是背诵，更准确地说是吟诵，这样背诵的效率更高，像昭明太子五岁能背诵五经，所以船山先生是很厉害的。我从小没有环境、条件培养出这样的背功，但也是诵读过很多古诗文的，切身体会到从诵读到理解，是有一个长年累月优游涵泳的过程。

关于诵读内容，《礼记章句》中说，古代的书籍阙失，教育方法泯灭，老百姓大率把周兴嗣千字文、李瀚蒙求作为孩子们的启蒙读物，读书人知道没有用处就舍弃了，刚刚教育孩子，就教授他们小学、孝经等书籍，这些书的字词语句参差不齐，往往不能像诗句那样整齐、押韵，家长强行填鸭，孩子苦不堪言，又怎么能让孩子乐意学习呢？程子曾经想写诗概括洒扫、应对、事长的礼节，这种想法是很好的。总而言之，就是要容易诵读，便于蒙学教育。《朱子家礼》中说，今人或教女子以作歌诗，执俗乐，殊非所宜也。又说，观书皆通，始可学文辞。船山先生说不管俗间教孩子读千字文、蒙求等蒙书，还是士大夫之家教孩子小学、孝经都不可取。从民间到官方，今天教孩子们读蒙书、纯读经，还有创作诗词文辞诸问题，其实都不是很符合礼节的，这促使我们回到船山先生提供的折中方案寻求答案。王应麟《三字经》把《朱子家礼》讲的诵读内容贯穿起来，李毓秀《弟子规》的内容、形式可能更符合程子的想法。

关于诵读方法，我放在了“诗词、道学之地位”一节的最后，因为我认识到的诵读方法大多出于道学，比如《冀言》引述的张子“读书必须成诵”，《近思录•致知》有详细解释，大概有“学而不思则罔，思而不学则殆”的意思。

书须成诵。精思多在夜中，或静坐得之，不记则思不起。但通贯得大原后，书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达。每见每知新益，则学进矣。于不疑处有疑，方是进矣。

《六经》须循环理会。义理尽无穷，待自家长得一格，则又见得别。

循环理会，义理无穷，正是张子对经学的态度，也正好符合本次会议所选的分论题。近年来对《太极图说》《通书》《正蒙》等书的诵读，更加自觉地认识到诵读或者吟诵，并不是单纯的背诵，还有存养省察、精思力践融合在这个过程之中。所以读经更应该认识到道统，但是单纯读经可能会溺于训诂，不明白五经义理，未必能认识，道统是道学对经学的发明，因为有了道学，我们对道统的认识才明确起来，《论语》《孟子》《近思录》等圣贤书的最后一篇都有这样的表述。

我学宗张横渠、王船山，《周易内传》的主旨是合羲文周孔于一轨，而且要正人心，息邪说。王辅嗣罪浮于桀纣，《周易注》本身就是以老庄解经，是异端邪说；朱子《周易本义》单纯讲卜筮，又不让学者学习周易。船山先生把易学提升到正人心、息邪说的高度，《周易外传》中说：“情以御才，才以给情，情才同原于性，性原于道，道则一而已矣。一者，保合和同而秩然相节者也。”对情才性道的辩证关系，船山先生的认识相当独特，通过切身体察，这种认识显然比一般理学家深刻。

《尚书注疏》是我较早通读的注疏，要心大才能读，蕲照阁《尚书》会讲是从《禹贡》开始的，也因为今年年初我一位无锡朋友的先祖著有《禹贡山川郡邑考》，这位朋友嘱咐我作序，所以今年主要研究的是《禹贡》。《禹贡》“章地法”、“载地圻”，《洪范》“象天则”、“垂天宪”，正史发展出来的，前者是地理志，后者是五行志或者叫灾异志，明韩苑洛先生有《禹贡详略》《洪范图解》，舞夏兄把这两篇并列提出来，诚不我欺。

《诗经》是比较特殊的一部经书，最初读《毛诗注疏》，繁琐的训诂反而使性情汩没了，后来再去读毛诗小序，很是契合读诗诵诗的心境。古人读诗诵诗就像今天的通俗歌曲那样直白，或许抛下繁琐的训诂负累不接触任何诗经注释，单纯诵读白文，更能真切体会到诗人的喜怒哀乐。有些人说古典诗词和诗教并没有关系，诗言志，诗以道性情，古之愚也直，温柔敦厚，兴观群怨，事父事君，鸟兽草木之名，乃至风雅颂的内容，赋比兴的手法，都是一脉相承，并没有改变。船山先生指明训诂家不能领悟《诗经》之妙就是这个原因吧。

《周礼》是和《尚书》一样，需要心大才能读的，这样的职官设置、文章结构，规模都非常大。子曰：如有王者，必世而后仁。这就是说三十年礼乐必兴，达到为仁的极致，但还是要从现在做起，三年能达到纲纪法度有成，不是说等到三十年后再去做。等到三十年后再著手去做就是管子的邪说了。船山先生指明“衣食足而后礼义兴”邪说的本质。

僖十八年：冬，邢人、狄人伐卫。公羊传：狄称人者，善能救齐，虽拒义兵，犹有忧中国之心，故进之。不于救时进之者，辟襄公，不使义兵壅塞。

僖二十年：秋，齐人、狄人盟于邢。公羊传：狄称人者，能常与中国也。

关于《春秋》，我有必要说明几点，中国从汉朝以上，没有把少数民族当做人的，也就是狄人不可书人而邢人、齐人书人，就是邢人、齐人与狄人是同类，都是夷狄了。所以《春秋》有贬华夏为夷狄，并没有进夷狄为华夏。如果专以礼教为标准，中国可以退为夷狄，夷狄可以进为中国，那么北魏、金、蒙元、满清甚至比汉族君主更重视礼教，它们都可以是中国。到了今天，中国台湾、美国等世界各地每年举行释奠礼、祭孔大典，可能比中国大陆还要正式、规范，有些杨朱派以美国为华夏的观点即是根源于此。但是对待戕杀烝报、无道之极的华夏诸侯，《春秋》并没有贬斥为夷狄，历史上的汉族王朝，不论朝政是多么黑暗、暴虐、腐败，士大夫也没有把秦、汉、隋、唐、宋、明和匈奴、突厥、契丹、女真、蒙古等少数民族混同，把他们当成夷狄。船山先生说：“楚之末世，保奸弃贤，以至人心离玩，卒为吴破，于此征矣。夷狄之兴，恒以駤戾横行天下。及其数传，乃更假窃礼文，为从容巽愞之习，尽失其长，而终不能肖中国礼义之实，遂至瓦解鱼烂，一旦暴亡，金、元之灭，若出一辙。易曰：小人而乘君子之器，盗思夺之。信夫！”这与上面的观点正好互相印证。

诗词、道学，这是我从小就开始的学术趋向，我也在不同场合说明过这点。人类的喜怒哀乐、一言一动都和这一学问密切相关，所以才有甫读诗词胆战心惊就能乐虚心以承大道之声，担心自己结识的不是朋友，不是同道，这和下面讲的异端也很有关系，就像我们和杨朱派对国家的立场不一致，和他们结识交往，小到受到侮辱，没有了好的名声，大到有生命危险，甚至导致社会动乱，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，这当然也有修己治人、纲常名教的成分在里面。

恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不著。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁。好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。

对于仁，《正蒙•中正篇》比《论语•里仁篇》说得更为精确明白。我在《四书集注申义》中讲明，志于仁方能用力于仁，好仁恶不仁方能用力于仁。这也是前几个月我与托风子先生辩论的分歧。船山先生举了两个例子说明徒好仁而不恶不仁的危害，荀彧稀里糊涂就成了乱臣贼子的党羽，而司马君实不知道怎么选择朋友却盲目与苏子瞻交往。

二、异端之批判与专制中国之辩诬

《读通鉴论》中说：“原于天之仁，则不可无父子；原于天之义，则不可无君臣。均是人而戴之为君，尊亲于父，则旦易一主，夕易一主，稽首匍伏，以势为从违而不知耻，生人之道蔑矣。”在对异端邪说的批判上，我们还是要站在五经的高度，有了仁义礼智，或者说仁智勇，就不会被迷惑，更加笃信好学，守死善道，可以明确了解它们不会给中国带来万世太平，从中国近代以来的试验和美国的混乱现状都能看出来，因为没有君臣父子、仁义礼乐，一时一地的平安稳定都是问题。所以孔子接着说：“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”只有笃信好学、守死善道的人才能做到这点，也只有这样的君子才懂得怎样选择出处行藏，治世有可以推行的大道，乱世有可以坚守的气节，“打破资本主义精神锁链，斩断其剥削触手”，笑非先生这句话，我非常喜欢。因为有君臣父子、仁义礼乐，比较低级的专制、民主在中国不可能适用。

古代的三公师、傅、保比天子还要尊贵。治理天下必须宰相得其人，尧得舜，舜得大禹、皋陶。周礼没有宰相这个官职。秦朝开始设丞相，很快就改成了丞相、太尉、御史大夫三公。唐宋以来，名称不一样，有的称为尚书令，有的称为中书令，有的称为平章，有的称为同三品，有的称为大学士。虽然都是宰相的职务，大约都是二三人并任，不单独任职，不是专门的官员。专门的官员单独任职的，后汉是曹操，魏朝是司马师、司马昭兄弟。又有黄钺大将军、大丞相、诸大将军等，都是专门的官员单独任职，也没有授予过别人，只有宋、齐、梁、陈、隋诸臣将要接受禅让就担任，除此之外只有桓温、王敦、侯景，加丞相的官职。不可以专门任职也是比较明白的，按照周礼六官之外是没有官的，那么宰相除了六官还有谁能做呢？黄帝得到六相的辅佐而天下得到治理，六相就是六官。周礼天官称为冢宰，那就是把宰相的职权给了天官了，但是专门任职又担心会权力过重，所以让天官的职权等同于其他五官。后世如果能真正效法周官的意思，用六官作为六相，冢宰起到权要的作用，其他五官襄助成事，而天子在上位亲自决定万机，这样既没有专擅的嫌疑，也没有纷扰的祸患。天下受到设置宰相的好处，而不受到设置宰相的害处。古代天官冢宰相当于后世的吏部。古代的太宰，掌管国家的六典，以辅佐天子治理国家，六典是治典、教典、礼典、政典、刑典、事典。偏言的话是专任一个职务，统言的话是包括了六个职务，就像四德的仁，可以把四端、万善都概括进去了。宰相可以不设立，吏部不可偏于一个事务，专门做选事，就相当于一个郎官了。可以仿照古代冢宰，事权虽然分别由六官掌管，而权要却由冢宰负责，这样就差不多没有专权的过失，也么有涣散的弊端。在《周礼》的设置中，我们可以看到，从上到下，都在防止专权、涣散两种极端，最终的目的就是以为民极，就是要立这个中。虽然秦汉以下，不可能与三代相提并论，但还是有三代制作遗意的。

三、治天下之本与太和之道

治天下之本在于修身，进一步说就是修身齐家，这个是根本，做不好就是平定了天下都有问题，历史上的例子还是很多的，没有管好自己管好家室，身死国灭为天下笑的还少吗？但是普通人都是很急功近利，家庭之外的事情很有面子、很有排场，当了大明星，升官发财了，即使家里的事情一塌糊涂，甚至道德上都有很大的问题，都认为是成功人士。

太和是横渠先生《正蒙》首篇。中和、太和是我经常说的，所以在最后一节我特意加入了太极图。太极是实有的，动静阴阳二气，金木水火土，讲无极没有形质只是理，是不对的，太虚即气，太极本无极，就是这个道理，我们认识到人固有一死，但并不会散尽无余。《易经》不谈天地万物为有或为无的问题。要谈有谈无，是佛老等异端的狭隘不足处。不谈有无，也不谈生灭，要谈的是往来、屈伸、聚散、幽明。张横渠、王船山等道学家认为理气是实有的。幽明的幽就是讲我们虽然看不见听不到，但并不意味着什么也没有。老庄把那些自己看不见听不到的东西说成没有，这是很鄙陋的。乾坤两卦不是没有阴或者阳，阴或者阳只是看不见听不到而已，乾中藏坤，坤中藏乾，所以船山先生讲乾坤并建，其他卦象也不是阳多阴少或者阴多阳少，也只是显现多少的问题，比如屯蒙中藏鼎革，需讼中藏晋明夷。这里涉及两个关于阳明心学的小故事。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”王阳明回答看起来很有诗意，令无数人为之倾倒，但是从哲学方面深究起来，这就是把看不见的东西说成没有。王阳明早年因为格了七日七夜的竹子，希望能够格出竹子之理，但没有成功，自己也病倒了，从此对朱子的格物致知产生深刻怀疑。就是流于表象而自己内心不能贯通朱子所说的圣人之道，反而说没有圣人之道，并发展出以无善无恶为良知的学说，良是无不善的意思，怎么能说无善无恶呢？这更是由浅入妄。“诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。”所以说老庄、淮南、姚江，都是很浅妄的。朱子的生死观倾向于异端，不符合孔子、张子的观点。流行之气，参差不齐，聚合成为形质，所以生成人物的种种不同，消散而返归太虚，气还是那个气，人固有一死，但并不会散尽无余，所以说死而不亡。

四、横渠先生、船山先生论鬼神

周易者，天道之显也，性之藏也，圣功之牖也，阴阳、动静、幽明、屈伸，诚有之而神行焉，礼乐之精微存焉，鬼神之化裁出焉，仁义之大用兴焉，治乱、吉凶、生死之数准焉，故夫子曰，“弥纶天下之道以崇德而广业”者也。（《张子正蒙注序论》一二页）

鬼神者，二气之良能也。

阴阳相感，聚而生人物者为神；合于人物之身，用久则神随形敝，敝而不足以存，复散而合于絪緼者为鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而固与天相通；鬼自明而返乎幽，然历乎人之能，抑可与人相感。就其一幽一明者言之，则神阳也，鬼阴也，而神者阳伸而阴亦随伸，鬼者阴屈而阳先屈，故皆为二气之良能。良能者，无心之感合，成其往来之妙者也。凡阴阳之分，不可执一言者，类如此；学者因所指而详察，乃无拘滞之失。若朱子死则消散无有之说，则是有神而无鬼，与圣人所言“鬼神之德盛”者异矣。（《太和篇》三三、三四页）

鬼神之实，不越二端而已矣。

一嘘一吸，一舒一敛，升降离合于太虚之中，乃阴阳必有之几。则鬼神者，天之所显而即人之藏也。静以成形，鬼之属也，而可以迎神而来；动而成用，神之属也，而将成乎鬼以往。屈伸因乎时，而尽性以存神，则天命立于在我，与鬼神合其吉凶矣。（《太和篇》三五页）

天不言而四时行，圣人神道设教而天下服，诚于此，通于彼，神之道与！

观之象曰“神道设教”，非假鬼神以诬民也，不言而诚尽于己，与天之行四时者顺理而自然感动，天下服矣。天以化为德，圣人以德为化，惟太和在中，充实诚笃而已。（《天道篇》六七页）

鬼神，往来屈伸之义；张子自注：神示者，归之始；归往者，来之终。

始终循环一气也，往来者屈伸而已。（《神化篇》七八页）

故天曰神，地曰示，人曰鬼。

天之气伸于人物而行其化者曰神，人之生理尽而气屈反归曰鬼；地顺天生物，而人繇以归者也，屈伸往来之利用，皆于是而昭著焉，故曰示。示居神鬼之间，以昭示夫鬼神之功效者也。（《神化篇》七九页）

谷神不死，故能微显而不掩。

“谷”，当作“鬼”，传写之譌也。神阳，鬼阴，而神非无阴，鬼非无阳，祭礼有求阴求阳之义，明鬼之有阳矣。二气合而体物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此气则同此理，神非无自而彰，鬼非无所往而灭，故君子言往来，异于释氏之言生灭。屈伸一指也，死生一物也，无间断之死灭，则常流动于化中；而察乎人心，微者必显，孰能揜之邪！（《神化篇》八四页）

鬼神常不死，故诚不可揜；人有是心，在隐微必乘间而见。

鬼神无形声而必昭著于物，则苟其实有，有不待形而见，不待声而闻。一念之善恶动于不及觉之地，若或使之发露，葢气机之流行，有则必著之也。（《神化篇》八四页）

知神而后能飨帝飨亲，

不知神而以为无，是不得已而姑飨之也，则亡乎爱；以为有，是以山妖木魅飨之也，则亡乎敬。

见易而后能知神。

易卦非错则综，互相往来。神伸而生，生则向于鬼；神屈而死，死则返于神；错综往来不息之道也。

是故不闻性与天道而能制礼作乐者，末矣。

天以神为道，性者神之撰，性与天道，神而已也。礼乐所自生，一顺乎阴阳不容已之序而导其和，得其精意于进反屈伸之间，而显著无声无臭之中，和于形声，乃以立万事之节而动人心之豫。不知而作者，玉帛钟鼓而已。此章言明有礼乐，幽有鬼神，皆自无而肇有；唯穷神者两得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神兴礼乐，以礼乐求鬼神者，从其类也。（《神化篇》九四、九五页）

凡物能相感者，鬼神施受之性也；

魄丽于形，鬼之属；魂营于气，神之属，此鬼神之在物者也。魄主受，魂主施，鬼神之性情也。物各为一物，而神气之往来于虚者，原通一于絪緼之气，故施者不吝施，受者乐得其受，所以同声相应，同气相求，琥珀拾芥，磁石引铁，不知其所以然而感。圣人感人心而天下和平，亦惟其固有可感之性也。（《动物篇》一〇五页）

不能感者，鬼神亦体之而化矣。

成形成质有殊异而不相喻者，亦形气偶然之偏戾尔。及其诚之已尽，亦无不同归之理。葢其始也皆一气之伸，其终也屈而归于虚，不相悖害，此鬼神合万汇之往来于一致也。存神者与鬼神合其德，则舞干而苗格，因垒而崇降，不已于诚，物无不体矣。如其骄吝未化，以善恶、圣顽相治而相亢，诚息而神不存，则可感者且相疑贰，而况不能相感者乎！（《动物篇》一〇五、一〇六页）

贤才出，国将昌；子孙才，族将大。

神气先应之也。于此可征鬼神之不揜。（《动物篇》一〇八页）

知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。

知性者，知天道之成乎性；知天者，即性而知天之神理。知性知天，则性与天道通极于一，健顺相资，屈伸相感，阴阳鬼神之性情皆吾所有事，而为吾职分之所当修者矣。（《诚明篇》一二〇页）

莫不性诸道，命诸天。敔按：性诸道，言人物之性莫非道；命诸天，言人物之命莫非天。

上智下愚，有昏明而无得丧；禽兽于人，有偏全而无违离。知其皆性诸道，故取诸人以为善，圣不弃愚；观于物以得理，人不弃物。知其皆命诸天，则秩叙审而亲疎、上下各得其理，节宣时而生育、肃杀各如其量。圣人所以体物不遗，与鬼神合其吉凶，能至人物之命也。（《诚明篇》一二五页）

易无思无为，受命乃如响。

全体乎吉凶悔吝之理，以待物至而应之，故曰“易广矣大矣”。圣人之知无不通，所以合于鬼神。（《中正篇》一八五页）

酬酢不倚，则鬼神合吉凶。

应天下以喜怒刑赏，善善恶恶各如其理，鬼神之福善祸淫无成心者，此尔。故鬼神不可以淫祀祷，君子不可以非道悦。（《至当篇》一九六页）

言形则卜如响，

言形，谓可明言所疑，使卜人正告鬼神，无暗昧不可言之隐。（《有德篇》二五五页）

曲尽鬼谋，故“可以佑神”。

佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而易曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。（《大易篇》二八三页）

“朕志无疑，人谋佥同”，故无所用卜；鬼神必依，龟筮必从。

幽明无二理。（《乐器篇》三三三页）

交鬼神异于人，故夫妇而同几。

人道则夫妇有别，交祖考者以神道，神则阴阳合德而资生，孝子慈孙以其精意感神于漠，即己之志气而神在焉。己为考妣合一之身，不得有阴阳男女之异，鬼神无嫌，不必别也。（《王禘篇》三四三页）

故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。

事鬼神而归本于天，乃穷理以尽人事之至。淫祀者以鬼事鬼，不当于礼，其黩甚矣。（《王禘篇》三四四页）

此鬼神所以体物而不遗也。

鬼神者，气之往来屈伸者也，物以之终，以之始，孰能遗之！此言天下富有之物，皆神之所流行，理之所融结，大而山泽，小而昆虫草木，灵而为人，顽而为物，形形色色，重浊凝滞之质气皆沦浃其中，与为屈伸。葢天包地外而入于地中，重泉确石，天无不彻之化，则即象可以穷神，于形色而见天性，所以辟释氏幻妄起灭，老庄有生于无之陋说，而示学者不得离皆备之实体以求见性也。（《可状篇》三五九页）

大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。

天之所以为天而化生万物者，太和也，阴阳也，聚散之神也。圣人，体此者也；鬼神，其聚散之几也。（《可状篇》三六九页）

大率知昼夜阴阳，则能知性命。能知性命则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜、阴阳累其心，则是未始见易；

西域愚陋之民，本不足以知性命。中国之儒者，抑不能深研而体验之，而淫于邪说。故闻太虚之名，则以为空无所有而已，明则谓之有，幽则谓之无，岂知错综往来，易之神乎！

未始见易，则虽欲免阴阳、昼夜之累，末由也已。

彼欲免累者，怖死而已，故欲无生。阴阳昼夜，本非累也；见为累，安能免乎！

易且不见，又乌能更语真际！

易，感之神也。真际，性之体也。

舍真际而谈鬼神，妄也。

其言鬼神也，无异于淫巫之陋。（《可状篇》三七四页）

在最后一部分，我选录了《张子正蒙注》中关于“鬼神”的内容。鬼神之为德，其盛矣乎。经典证明，鬼神是实有的。鬼神可以说是最实在、最具体的儒学复兴，《正蒙》：“是故不闻性与天道而能制礼作乐者，末矣。”船山先生释此云：“故以鬼神兴礼乐，以礼乐求鬼神，从其类也。”从鬼神上看，儒家与唯物主义有根本区别，与唯心主义又有明显界线。横渠先生谈鬼神用以抵制佛老之学，船山先生更是评论“近世洋夷利玛窦之称天主，敢于亵鬼倍亲而不恤也”。在今天，坚定儒家文化自信，防范儒学宗教化，抗衡基督教、伊斯兰教等宗教，借以批判自由主义、资本主义的思想武器，也很有必要谈鬼神。我们不是舍真际谈鬼神，而是从昼夜阴阳性命上谈鬼神，最终指向的就是圣人之道、三纲五常、仁义礼乐，有因革，有损益，但历世不可变，终古不可弊。

主要参考文献：

朱子、古清美《近思录今注今译》台湾商务印书馆

船山先生《船山全书》岳麓书社

吕永辉《国朝近思录》华东师范大学出版社

章炳麟《章太炎全集》上海人民出版社

【作者简介】

刘洪玮，字道瓌，号芥斋，别署蕲照阁主人。1984年生，山东武城人。蕲照阁山长、公众号主编、沧溟诗社社长。学宗张横渠、王船山。著有《古今乐论纂述》《四书集注申义》《通鉴音注勘误》《共和史》《刘氏宗谱》《近思录释》《冀言》《芥斋随笔》《王船山先生连珠注解》《蕲照阁制度》《蕲照阁文集》《蕲照阁诗集》《晚晴词》《敢学斋诗词稿》《敢学斋曲钞》等。

责任编辑：柳君