民间当然可以祭天

作者：刘永键（网名“光武后族”，现居澳门。）

来源：作者授权 首发

时间：西历2017年2月15日

照片说明：西历2007年12月22日，西安民间人士在冬至“祭天”

一篇有关汉服社团祭天的文章，引来一些争议（详见《民间可否举办祭天礼？—— 暨原道微信群讨论记录》//m.katywinge.com/article/id/10403/），不少人认为自古以来祭天乃天子特权，民间祭天乃属僭越，我不认同这种观点，茲奉任重总編命，把我的零散发言整理如下:

蒋庆先生的儒教设想中，倡普设「天地亲君师」牌位，这等于赞同庶民亦可祭天。其实民间祭天在中国历史上从来无法真正禁绝，盖与天产生亲和关系，以疏通自家生命源头，乃植根于人心之要求，宋明理学甚至有「只此心便是天」之说。对时下的祭天活动，纠正其戏子心态可，以王权立场视祭天为帝王专利，不容老百姓与祭则不可。儒者若还拘于传統等级秩序，动辄以僭越为名，禁止平民与天产生直接联系，这无疑是要把百姓推向耶回等教了。

问题的关键不是历史上什么人可祭天，而是在当代，儒者应该如何思考人与天的关系。传统上只许帝王祭天，乃历史背景之限制，人人都可与天产生密切联系，乃义理之必然。教堂天天有弥撒，回教徒天天崇拜五次，在他们的理解中，这无疑就是祭天。中国老百姓拜天，也是要与天产生关联，在其主观心态中，恐怕并无祭、拜有别的区分。而传统把祭天视为帝王专利，是连百姓拜天也要禁绝的，因为这也被视为冒犯了帝王事天的专利。由此可见把拜天与祭天严格区分开来，只是现代某些人的一厢情愿。 

照片说明：西历2014年冬天，陕西民间儒生举办首届甲午冬至祭礼天坛仪式

至于百姓能不能与天产生关联，在初民的信仰中，天无私覆，所有事情都与天相关，所有自然都是超自然。在圆融的儒学中，天人本无二，道器不二，形而上贯通形而下，祭天只是通过一个特定的仪式，在主体上强化本来如是的天人一贯而已。 至于严于天人二分，只是荀子、汉儒及清儒的一曲之见。耶教是把天外在化成人格神，儒家是把天内在化成无限心，但在存在层级上是相等的。今人祭天可剝离其政治意涵，但一定要强分祭天与拜天，乃徒生困扰耳！ 

儒学有五经为先与四书为先之别，以四书为先者对等差不会如此僵化。等差之别只在社会秩序中有，在天地秩序中无，天地秩序比社会秩序更为根本。天无私覆，地无私载，在天地秩序中人人平等，社会秩序之等差乃是一种坎陷。一群演员各各作为一个人而言，在天地中是平等，但在戏剧的角色扮演中就有贫富贵贱之别，但是那个贫富贵贱在人生价值中不是最根本的。人的等差是进入某一特殊结构中才有的，在一家公司里有老板，有经理，有基层员工，各人权责不同，但离开此一结构，在天地面前，此一等差之序是不能拘束人之贵贱的。

孔子以前，君子、大人之称只属贵族专有，孔孟之后则将之扭转为有德者之美称，可见孔孟实未把等级之别固化也！「祭必宗子」在后世中实未严格遵从，尤其今天兄弟宗族分居各地者众，如果宗子在场，固应宗子主祭，如果宗子不在，庶出者无权与祭乎？如果严格按古礼，非宗子在家中供奉祖先牌位，每天上香也是越礼的，此岂非不通人情乎？

况且现在传统家庭多供奉「某门堂上历代祖先」牌位，这等于是把天子谛祭与袷祭的神位合在一起供奉，也是严重越礼的，但此又是通情达理者忍心横加指摘乎？古代天子祭天的排场，现在一般人也无法实施，但如果不反对庶人拜天，却要严分祭天与拜天，庶人只能称拜天，不能叫祭天，恐怕只是掩耳盗铃，百姓无此区分，帝王亦不许百姓拜天也！ 

人在伦理秩序中固是等差有别，但就人人皆具天地之性而言，是平等的。当然能反或不能反其天地之性，反到什么程度，乃是各人工夫有别。但就理学这一系而言，无不鼓励人以圣人自期。就气质之性而言，自然无法平等，就天地之性而言，人人平等。稟赋固各人不同，成就亦有参差，但此点不同，放于天地间实微不足道。理一分殊之说，就是要处理平等与差别的问题。

对天地社会要立体地看，平面的头脑顾此失彼，是无法中正地理解此问题的。天在儒学中就是本体的意思，是存在与价值之源，真实不虚。天道就是道体，道体、性体、心体通而为一。万物以天地为父母，人子以父母为天地。祭天祭祖乃畅通其生命之源也！当代新儒家讲成三祭，祭天地、祭祖宗、祭圣贤，就是宇宙生命、肉体生命、文化生命一一贯通。天地之大德曰生，从其能生处说其为体。

所谓儒家之天与道教玉皇大帝之分，在民间不是很清楚的。道教玉皇大帝又称昊天全阙至尊玉皇高上帝，很明显是袭取儒家昊天上帝之名号而来，只是道教将之塑成偶像，难免有所扭曲，而且道教在玉帝之上还有三清。但一般庶民拜玉皇也好，拜天也罢，主观上就认为是在拜至尊，在此点上与儒家之天是同级的。

而且民间也有望天而拜的拜法，不立任何偶像及牌位，这与圜丘祭天是有相近处的。至于家中供奉「天地君亲师」位，就更与儒家难脱关系了。至于说庶民可拜天不可祭天，但现在许多传统家庭「天地君亲师」牌位是与历代祖先供在一起的，甚至是合在一块牌子中的。祭祖时实际上是「天地君亲师」一起合祀，如果说庶民不能称祭天，只能拜天，如此则是否也不能称祭祖，只能拜祖？

我这里不是鼓励庶民以天子规格祭天，而是要反对帝王垄断天人关系。关于等差问题，在社会关系中尊卑贵贱是存在的，但天的出场不应是强化尊卑关系，相反应是弱化尊卑关系。达官显贵与平民百姓的差距，在天面前是可抹平的，皇天无亲，惟德是辅，这是给严密的社会等级透出一些松动的空间，显贵与庶民皆一起登法界，但在社会关系上不必尽去高下尊卑之相。

儒家首出仁道，但在血缘宗法社会中，此仁道是受到局限扭曲的。父子之伦是天性，但一不小心很容易滑向父权宰制，整个社会都变成君父威权。在个人生命中重新体贴仁道，重新反省天人关系，乃能返本开新，瓦解父子关系不当延伸而带来的父权宰制。

万物本乎天，在儒家，天人关系不是断裂的二元，而是一个连续体。祭天祭祖都是疏通自家生命源头，说层级不夠，神明不饗，乃陋儒俗见耳！ 

理学家的天，大体是万物的本体，然体用不二，天人本一，君子的修养工夫就是要上达于天。汉儒传统无体用不二之说，其对「仁」的解释只是相人偶，即不追问「仁」的形上根据，只从当下人与人的相遇中寻求一种合理的关系，在王权时代，这种合理关系的建立又以等级的绝对化作支撑，此可谓智不穷源。

当然汉儒的气化宇宙论也讲天，但其讲天不是要讲出一种圆融的天人体用论，而是要在等级秩序社会中安立一个最高层级。其僵化的等级关系主要不是从道德宗教的角度关心人的德智成长，而是从维护王权权威的立场讲贵贱尊卑。

有人引《三礼》以明祭祀等级，我认为儒经里也有了义说与不了义说，讲出「天道与性命相贯通」，向「心、性、天是一」方向推进者为了义，足以为万世之大经。重在稳立农业社会之等级秩序，维护王权为首出者为不了义，乃一时权法，后世可适当损益之。

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