【陈红娟 吴迪】人类命运共同体理念彰显中国传统文化价值

栏目:文化杂谈
发布时间:2023-10-16 18:54:17
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人类命运共同体理念彰显中国传统文化价值

作者:陈红娟 吴迪(华东师范大学马克思主义学院)

来源:《历史评论》2023年第4期

 

 

 

价值导向上,天下大同的理念与人类命运共同体都蕴含由个人修身修性到观照天下的价值实现路径。

 

天下观蕴含如何认识自我与天下的关系问题。从理想情境看,天下大同蕴含着个人理想的映射和对天下的理解。中华优秀传统文化中“天下”概念虽具有多重面向,但都论及个人融入天下、通达天下的价值导向。在政治建构意义上,如“天下兴亡,匹夫有责”,“如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也”;在伦理道德意义上,从“天下者非一人之天下,惟有道者处之”到“修之于天下,其德乃普”,无不彰显个人融合天下、观照天下的视角。这也成为中国共产党表述自我与天下关系的文化基因。“五四”时期,毛泽东在《湘江评论》中写道:“天下者我们的天下。国家者我们的国家。社会者我们的社会。我们不说,谁说?我们不干,谁干?”随后他又在新民学会上提出把“改造中国与世界”作为学会宗旨,凸显中国共产党人胸怀天下的远大格局。

 

人类命运共同体与天下大同理念不谋而合。其一,人类命运共同体超越西方狭隘的地缘主义和自我中心主义,是“一个地球”和“一个世界”的整体表达,同古代“四海”、“八荒”、“九州”等广义“天下”范畴契合。其二,正是由于“天下”范围的扩展,个人对“天下”的观照更有必要。每个“个体”通过“国家”链接到“天下”,形成“家国天下”的有机统一体。

 

价值理念上,天下大同理念与人类命运共同体在社会终极形态上都体现对“和”的推崇。天下大同的核心理念为“和”,“和”的意涵之一是“和而不同”,承认并尊重彼此差异。如“夫物之不齐,物之情也”。当然,“和”并不限于政治语境,延伸来看,它还指向人与自我、人与人之间以及人与自然之间的和谐。

 

人类命运共同体亦体现对“和”的推崇。首先,命运共同体的构想是对人类价值多样性的认可和遵循。习近平总书记指出,推动构建人类命运共同体,“不是以一种制度代替另一种制度,不是以一种文明代替另一种文明”。其次,“共同体”不仅是相互依存的权力观和利益观,更是构建共同的可持续发展观和全球治理观。习近平总书记强调,构建人类命运共同体,就是要“建设持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界”,彰显生态文明和人际和谐的价值是人类命运共同体的更高站位,也是对“和”的当代诠释。

 

价值秩序上,天下大同理念与人类命运共同体都蕴含“共治”、“德化”的秩序原则。共同价值秩序的实现和运作需要持续建构,其认识前提是如何“共享”世界,“世界大同”的立意不再是一国一族之大同,而是全人类的“大同”。如何“共建”、“共治”则是推动理想秩序有序运转的必要考量。“德”与“仁”是古代实现天下共治的价值核心,如“威天下不以兵革之利”、“以德服人,天下欣戴;以力服人,天下怨望”等。“德治天下”也成为共产党人倡导的重要理念之一。共享价值观是构建人类命运共同体的前提。共同价值为建立合作共赢的价值秩序提供了共识,也为实现“德化”、“共治”提供条件。此外,以“共商”、“共利”和“共建”打造和谐有序的“天下”则是人类命运共同体的当代指向,如“一带一路”倡议推动共建高质量发展平台等。

 

总之,人类命运共同体既体现了中华优秀传统文化在天下观层面的价值主张,也对马克思主义中国化时代化历史经验进行了深刻总结,表明中国共产党在推动“两个结合”的过程中达到了新的高度。

 

 

责任编辑:近复

 


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